Как высший может исправить низшего

Талмуд Эсэр аСфирот — часть 9

Зивугей аСфирот — Сочетание Сфирот (ПРОДОЛЖЕНИЕ)

Вопрос: Мы говорили о том, что такое парцуф. А что такое сфира внутри него?

Существуют понятия некуда, сфира, парцуф, олам. Некуда — желание получать без экрана, которым невозможно воспользоваться, как, скажем, мое желание получать. Я хочу наслаждаться, но таким образом я не ощущаю духовного, у меня есть только точка, и нет у нее объёма, потому что у меня нет экрана. Поэтому она называется черная точка, ведь я не ощущаю в ней ничего.

Сфира появляется, когда желание, находящееся в этой точке, начинает понемногу развиваться и получает экран. В соответствии с этим экраном я получаю некое освещение снаружи (речь пока не идет о парцуфе, который может совершать зивуг). И благодаря этому освещению снаружи, у меня есть какое-то ощущение духовности — это, скажем, точка в сердце, которая начала развиваться. И я ощущаю в ней некие «флюиды», это пока не свет, то есть, это свет, но светящий издалека, что называется, окружающий свет.

Парцуф появляется, когда это желание получать уже развилось до десяти сфирот и уже может совершать на свой экран зивуг де-акаа, получать аль менат леашпиа или отдавать аль менат леашпиа. Парцуф может быть малым или большим. Парцуф может быть даже зародышем. То есть, неважно, какой у него авиют — шореш, алеф, бет, гимель или далет. Если у него есть работающий экран, то это уже называется парцуф.

Последовательность из пяти парцуфим, выстроенных в соответствии с йуд-хей-вав-хей, называется олам. А кроме этого существует только Творец, Высший свет. В сущности, Творец сотворил черную точку, и по мере развития она становится или сфира, или парцуф, или олам. Она занимает место того, что есть вокруг нее, а это свет — Творец. Итак, мера соответствия этой точки Творцу, чтобы воспринять, занять Его место, называется сфира, парцуф или олам.

Но 10 сфирот внутри парцуф — это ни что другое, как частные свойства парцуфа. Проблема в том, что язык Каббалы очень краток, и поэтому одно и то же слово может означать разные понятия. Когда мы говорим о сфире в парцуфе, то речь идет о некотором исправленном свойстве парцуфа, благодаря которому сфира получает свет, или, другими словами, сфира получает свет благодаря соответствию между ней и Творцом.

…Имя Бо»Н всегда намекает на МА»Н. Понятие МА»Н появляется после разбиения келим. У нас имелись желания с экранами. И эти желания хотели получить весь Высший свет аль менат леашпиа, полагая, что получив аль менат леашпиа весь свет Творца, они сравняются с Творцом (это называется Гмар тикун), но разбились.

Экраны исчезли, и желания остались в состоянии лекабель аль менат лекабель. Поэтому разбиение келим во всех парцуфим мира Некудим и явилось причиной появления МА»Н. Все эти желания после разбиения имеют намерение аль менат лекабель. И все они опускаются все ниже и ниже, до тех пор, пока не одеваются в наши животные тела, и тогда, под воздействием светов свыше, начинают постепенно исправляться.

Свет притягивает человека, постепенно продвигает его, дает человеку все больше и больше желаний, светит ему, притягивая все к большим и большим наслаждениям… Этот процесс и является причиной технического, экономического и культурного прогресса. И так продолжается до тех пор, пока человек не начинает чувствовать, что ему требуется развитие еще в каком-то направлении, выше всего перечисленного — нечто не от мира сего. Ему начинают развивать точку в сердце.

То есть он хочет не просто развить эти разбитые желания, чтобы насладиться ими в простой, обычной форме, он уже желает насладиться ими в высшей форме — аль менат леашпиа. Он видит, что это того стоит. И это называется ло лишма: он видит, что вместо этого мира выгоднее приобрести высший мир, что уж такого есть в этом мире? Там, по-крайней мере, Вечность, Совершенство, гораздо большие наслаждения! А здесь — одни проблемы, и все преходяще…

Так света притягивают келим, побуждая их к исправлению. Пока не приходит ситуация, когда человек на самом деле начинает понимать, что ашпаа, отдача — это самое лучшее. И от ло лишма приходит к лишма, и просит масах. Эта просьба называется МА»Н.

В тот момент, когда человек впервые просит экран, настоящий, истинный масах — намерение аль менат леашпиа; об этом моменте говорится, что человек впервые сам поднимает МА»Н. Впервые происходит действие, направленное снизу вверх. До этого его тянули, как тянут осла — кнутом и пряником, наслаждениями и страданиями. Теперь же он сам, якобы вне этой тяги, просит экран для исправления. Это и называется МА»Н. То есть, теперь он действительно хочет исправить то, что разбилось. Пусть даже четверть грамма, неважно.

…И все последующие исправления в течение 6000 лет, до прихода дней Машиаха…Когда мы окончательно перетянем все желания из аль менат лекабель в аль менат леашпиа. И это будет называться день Машиаха.

…Не что иное, как построение заново всех этих парцуфим до того уровня, на котором они находились прежде, чем аннулировались. Известно, что мир Некудим называется БО»Н, и потому каждое желание, которое мы поднимаем для исправления, то есть, МА»Н, называется именем БО»Н. БО»Н — это обычно некева (женское свойство), хисарон (желание, требующее наполнения.

Света, заново приходящие из Бесконечности, через все ступени, для того чтобы исправить вышеупомянутый МА»Н, называются М»А. Другими словами, просьба об исправлении, приходящая снизу, называется БО»Н, а света, приходящие Свыше, для того чтобы исправить и наполнить кли, дав ему экран, называются М»А. М»А еще называется дающий, целостный, а БО»Н — желание, требующее наполнения, низший, просящий.

«Сам МА»Н и кли, в котором он находится…». Как известно, невозможно, чтобы какая-либо ступень поднялась выше себя самой хоть в чем-то. Допустим, я нахожусь на определенной ступени, скажем, я — мышь. Могу ли я понять человека? Нет. А если я, скажем, растение, то я не могу понять кошку. Другими словами, в природе существуют уровни: неживой, растительный, животный, говорящий (человек). И низшая ступень не может понять высшую. До тех пор, пока в своем развитии не дойдет до нее.

Если мы разовьем мышь, сделав ей инъекцию желания получать, свойственного человеку, то это желание разовьет все системы мыши: разум, сознание, и т.п. таким образом, что мышь станет подобна человеку. Итак, чего же не хватает? Желания получать! И если это желание растет, то есть возможность расти и подниматься по всем этим ступеням.

Если мы хотим подняться к духовному… А что значит подняться к духовному? У нас не хватает разума, не хватает келим, с помощью которых мы ощутим духовное! А наш метод как раз и развивает в нас келим посредством воздействия окружающего света, светящего нам во время учебы. Поэтому мы говорим, в сущности, о том, как сделать из животного человека! Как можно этого достигнуть? Только с помощью окружающего света. И нет никакого другого метода, никакой другой силы!

Итак, если человек находится на определенной ступени, то он не может понять другую, высшую ступень. Подобный процесс мы наблюдаем, например, у детей… Но все мы: и дети, и взрослые, и животные, — находимся в одном и том же мире! И разница, расстояние между нами не столь существенны, как между этим миром и миром Высшим. Расстояние между нами и духовным миром поистине огромно!

Как высший, занимающий место низшего, становится подобным ему, так и низший, поднимающийся к высшему, обязан стать как он. Разница, расстояние в духовном — не что иное как изменение формы. И разве возможно, чтобы низший поднялся к высшему до тех пор, пока форма низшего отличается от формы высшего? А поскольку исправление низшего на его собственной ступени невозможно (высший может исправить его только на своей, высшей ступени), то невозможно исправление БЕ»А на их собственном месте, а только посредством поднятия их к миру Ацилут. То же самое относительно мира Ацилут. И потому на каждой ступени требуется особое кли, способное спуститься к низшей ступени и поднять ее до своего, высшего уровня.

Итак, вопрос в следующем: если низший не может подняться к высшему, а высший не может спуститься к низшему, то каков должен быть посредник, способный перемещаться между ними и связывать их друг с другом?

И это то, о чем говорит Рав: необходимо наличие самого МА»Н и кли, поднимающее его. А иначе как МА»Н низшего сможет подняться к высшей ступени? Если я желаю передать что-либо более высокой ступени, но не нахожусь на ее уровне, как же от меня сможет подняться туда что-либо? Должен существовать некий посредник, который возьмет мой МА»Н и передаст его высшему. И необходимо, чтобы этот посредник мог находиться и во мне, на моей ступени, и на более высокой ступени. Ведь в духовном спуск и подъем осуществляются посредством уподобления формы. А если я, в соответствии со своими свойствами, нахожусь на определенной ступени, то не могу подняться выше до тех пор, пока не приобрету экран высшей ступени. И потому я остаюсь на своей ступени, а высший — на своей. А мой МА»Н может подняться к высшему только при помощи посредника.

Вопрос: Если форма одинакова, может ли быть разница еще в чем-то? Как может быть, что с одной стороны, они будут иметь одинаковую форму, а с другой стороны, один из них высший, а другой — низший?

Это именно то, что он здесь спрашивает! Как может существовать посредник, имеющий как бы свойства, общие для высшего и низшего? Сейчас мы увидим, что это АХА»П высшего. Высший посредством второго сокращения намеренно портит себя в определенной мере, чтобы спустить часть самого себя к низшему, вступить с ним в контакт, и затем поднять определенную часть низшего и начать исправлять его.

А без этого процесса низший ни на что не способен! И потому вся наша работа заключается в том, чтобы связаться с АХА»П высшего, находящимся в нас.

«…Не беременеет женщина в первом соитии, ведь тогда у нее только создается кли. Но с этого момента и далее есть место…» Знай, что задача этого кли — поднятие МА»Н, и описанные рядом первенцы — суть одно и то же. Поскольку невозможно поднять никакой МА»Н иначе как посредством их.

И как мы уже разъяснили там, в каждом МА»Н мы различаем две ступени: ахораим высшего и паним низшего. Как мы уже говорили, АХА»П де-ЗО»Н и Г»Э де-НаРа»Н.

И ахораим высшего всегда называется старшим братом по отношению к паним низшего. И в том же ключе Рав продолжает описывать этот процесс относительно МА»Н де-нуква, поскольку на этом примере можно изучить все остальное. Поэтому он так тщательно разъясняет вопрос о паним и ахораим имени АВА»Я де-БО»Н. Со стороны келим.

Итак, посредник между низшим и высшим — это АХА»П высшего. АХА»П высшего должен исправить себя для того, чтобы проделать все требуемые операции по исправлению низшего. Мы потом будем изучать, как из этого места (из АХА»П) зарождается и затем появляется низший парцуф. Он здесь говорит, что это аналогично процессу, происходящему с решимот, называемыми первенцами, и их сверхвысшим парцуфом.

Г»Э в низшем — это пока не келим, а только решимот. В них есть желание быть исправленными, и они просят: «Исправь меня!». С этой просьбой они обращаются к высшему. Это их единственноежелание. В нем не могут одновременно существовать несколько желаний, ведь тогда это уже не будет называться желанием!

Точно так же происходит и в этом мире: если ты желаешь несколько вещей сразу, это значит, что ты на самом деле ничего не желаешь по-настоящему. И потому должно cуществовать одно-единственное желание, направленное на одну Цель. Желание проанализированное и окончательно выверенное. Что значит окончательно? Это значит, что ты видишь, что не способен достигнуть желаемого и находишься в состоянии «лучше смерть, чем жизнь». Но при этом ты уверен, что получишь желаемое, если только правильнопопросишь! Ты уверен, что высший, к которому ты обращаешься, — добр, что Он желает тебе добра, и только ждет того момента, когда твое желание будет цельным, полным. И как только все эти условия выполняются, появляется истинный МА»Н — молитва.

Конечно, существует множество условий, создающих этот единый МА»Н. Но этот МА»Н един, поскольку ты желаешь только одного,это желание направлено в одну-единственную точку — к слиянию с высшим, к принятию единой с ним формы, к отдаче, к Творцу. Неважно, как это назвать, это все одно и то же.

Для нас пока, быть может, все эти вещи выглядят множеством различных понятий, но в той мере, в которой мы будем прилагать правильные усилия, мы увидим, что все эти понятия собираются в Одно. Потому что кроме творения и Творца нет более ничего! И если ты будешь видеть Его, а не всевозможные разрозненные формы, то у тебя появится МА»Н.

В предыдущих частях мы говорили, что вся действительность состоит из 2 частей: Творца и творения. Творец — это духовная ступень, высшая по отношению к творению, которое является более низкой ступенью. Связь между ступенями в цимцум алеф заключается в том, что малхут более высшего парцуфа превращается в кетер более низшего. При этом никакой связи между ступенями нет. «Ани» (я) превращается в «эйн» (отсутствие меня), это и есть полное, бесконечное прерывание между высшей и низшей ступенями. Подобно тому, как зерно бросают в землю, и пока оно полностью не сгниёт, — не прорастёт росток, не появится что-то новое.

Однако далее, в Цимцум Бет, когда малхут поднялась в бина, между ступенями появилась связь — каждая ступень сократила сама себя, и её нижняя часть спустилась на ступень, находящуюся под ней.

Если в Цимцум Алеф ступени у нас расположены одна под другой — малхут, кетер и есть полное прерывание связи между ними (вверхней части рисунка), то в Цимцум Бет уже есть связь между высшим и низшим — часть высшего находится в низшем. У них появляется общая часть (в нижней части рисунка).

О чём это говорит? О том, что если высший поднимет свою часть к себе обратно, то произойдёт переход из предыдущего состояния — катнут, в новое состояние — гадлут. То есть, возможна ситуация, когда высший поднимается и берёт с собой Г»Э низшего, в этом случае называемые МА»Н.

Потом Г»Э низшего получают Ма»Д и спускаются в низший парцуф. Так исполняется просьба низшего, и он получает свет, находясь на своем месте. То есть, связь между высшим и низшим осуществляется через их совместную часть.

Когда эта совместная часть поднимается Г»Э низшего поднимаются вместе с ней. Низший в это время находится в «тардэма» (в дремоте). Посредством этой совместной части у нас создаются новые келим, которые помогают подняться от основания сулам (духовной лестницы) до её вершины, через все 620 ступеней.

1) В первый раз в каждом из зивугов, происходящих во всем мире Ацилут – от Атик и до Аба ве Има – все еще не было побуждения для поднятия МА”Н (Мейн Нуквин – вод нуквы – молитвы), которые представляют собой выборку мелахим для их исправления.

Почему?

Потому что сверху донизу, до ЗО”Н, все это было ГА”Р дэ-Ацилут: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, включая ИШСУ”Т, включая все их состояния, включая все частные парцуфим, которые могут быть в них – до ЗО”Н дэ-Ацилут, все это ГА”Р дэ-Ацилут, рош (голова) дэ-Ацилут.

А ЗО”Н – это гуф (тело) дэ-Ацилут. Рош дэ-Ацилут стоит напротив головы мира Некудим, в которой не было разбиения. Поэтому рош дэ-Ацилут необходима только для того, чтобы исправить ЗО”Н, а не для исправления самой себя. И потому Бааль Сулам говорит, что здесь еще нет поднятия МА”Н, выборки мелахим для исправления – еще нечего исправлять.

Однако захар (мужская часть) самостоятельно, т. е. без помощи низших, пробуждалась сама по себе к зивугу, поскольку некому было поднять МА”Н – потому что еще не было низших, и об этом сказано: «кад салик берeута» («поднимался неустойчиво…» – арам.), поскольку нуква еще не была выделена, обособлена. То есть еще не было недостатка (желания, требующего своего наполнения), не было поднятия МА”Н, еще не было самостоятельной, выделенной нуквы. А захар сам по себе, без нуквы, создавал этот недостаток и поднимал его.

После парцуфа Има и далее – там уже имеется «недостаток» (желание) от низших, как сказано в следующих главах. И потому не было законченного зивуга между захар и нуква посредством ступеней есод, а только лишь зивуг «бе-рeута» (неустойчивый зивуг).

То есть такой непрочный зивуг. Как происходит там, где нет выделeнной нуквы, – имеется только лишь желание ступени захар построить систему (и об этом шла речь, когда говорилось, что МА”Н поднимается сам по себе, с тем чтобы исправиться, без того чтобы его кто-либо поднимал. И об этом сказано, что «…поднимается по своему желанию, а не по просьбе низших».) Итак, давайте посмотрим, что же такое неустойчивый зивуг.

После второго сокращения, от мира Некудим и далее до нашего мира, каждый парцуф выходит вначале:

1. в состоянии катнут (в малом состоянии), а затем –

2. в состоянии гадлут (в большом состоянии).

Что значит, что захар сам по себе пробуждался к зивугу? Значит, не вследствие поднятия МА”Н, а в соответствии с решимот, которые находятся в экране, как это и было во всех предыдущих парцуфим.

Низший начинается с бины. Еще в четырех бхинот прямого света – ЗА”Т дэ-бина начинает думать, как она может отдавать низшим, то есть в низшем пробуждается недостаток, желание ашпаа, и поэтому низший начинает исправляться.

Итак, до ЗА”Т дэ-бина у нас вообще не идет речь о низшем. Кэтэр, хохма и ГА”Р дэ-бина принадлежат к Высшему. И поэтому связь низшей малхут со всеми свойствами, явившимися ее первопричиной, может быть только до ГА”Р дэ-бина, а не выше. То есть малхут может контролировать саму малхут, З”А, ЗА”Т дэ-бина – там, где есть келим дэ-кабала, ее корни, которые построили ее, – но не выше!

Поэтому и в рош, и в тох, и в соф имеются келим, свободные от воздействия малхут, называемые Гальгальта ве-Эйнаим, и келим, которые могут находиться под воздействием малхут, называемые АХА”П. И тогда, если парцуф находится под влиянием малхут, то он находится под ограничением цимцума, и в нем работают только Г”Э. А если малхут, находящаяся в нем, позволяет это, то он переходит в состояние гадлут, и тогда келим, в которых было влияние малхут во время состояния катнут, «отрываются» от нее и начинают работать так же, как и келим дэ-ашпаа – на отдачу.

Так как бина является корнем малхут, из этого следует разделение обязанностей между ними – назначение каждой из этих двух бхинот. Бина – это желание отдавать, и этим своим желанием отдавать она строит малхут, которая могла бы получать от нее.

Теперь каждый раз, когда малхут хочет получить исправления или получить свет, она всегда может обратиться за этим к бине. Малхут поднимается в бину, чтобы наложить на нее ограничения или потребовать от нее исправлений или наполнения, в зависимости от того что ей необходимо. Так как все, что есть в малхут, все это в конце концов приходит к ней из бины.

Бина прячется внутри малхут, бина вызывает внутри малхут все эти процессы, и поэтому все, что есть в малхут, всегда поднимается только до бины, каждый МА”Н поднимается до ЗА”Т дэ-бина.

После того как Олам Некудим разбился, экран поднимается со всеми оставшимися решимот обратно в рош дэ-СА”Г. Масах дэ-гуф разбившегося Мира Некудим не может подняться в рош дэ-Некудим, то есть он поднимается туда, но там он не может исправить ЗА”Т дэ-Аба вэ Има, так как ЗА”Т дэ-Аба ве Има повреждены, они вызвали разбиение келим. Поэтому, несмотря на то что масах с решимот поднимается к ним, Аба вэ Има никогда уже не могут выйти в гадлут, потому что это сразу бы вызвало разбиение келим, а этого уже не может быть – решимот и весь процесс разбиения келим не позволят Аба ве Има этого сделать.

И поэтому масах, который ничего не может исправить в рош дэ-Некудим, в АХА”П дэ-Аба вэ Има, поднимается в рош дэ-СА”Г. В рош дэ-СА”Г, поскольку это рош, которая находится под ограничением Цимцум Алеф, без всяких ограничений цимцума бэт, туда поднимаются хесронот (недостатки наполнения), решимот и требуют их наполнения.

Тогда рош дэ-СА”Г в соответствии с этим делает зивуг в никве эйнаим – на ступени кэтэр дэ-СА”Г, называемой мецах (лоб), и рождается новая ступень, первая родившаяся после разбиения келим, которая спускается оттуда вниз, в то место, откуда поднимались решимот, и эта новая ступень называется парцуф Атик.

В первый раз в каждом из зивугим, во всех видах зивугим, происходящих во всем мире Ацилут… – а Ацилут весь построен на разбитых келим. То есть он начинает прямо с разбитых келим и говорит, что в самом первом зивуге, который произошел после разбиения келим (швират а-келим).

…все еще не было побуждения для поднятия МА”Н (Мей Нуквин – вод нуквы – молитвы), которые представляют собой выборку мелахим для их исправления.

Нет пока еще того, кто захотел бы поднять МА”Н, – нет того, кто пожелал бы исправиться. Необходимо еще создать для этого все условия. Кли находится в разбитом состоянии, в желании получать ради себя (бе-рацон лекабель аль менат лекабель) – откуда же может у него появиться желание начать отдавать (леашпиа)?

Однако захар (мужская часть – то есть Высший, дающий парцуф) самостоятельно (без помощи нижних) пробуждался сам по себе к зивугу, поскольку некому было поднять МА”Н. То есть без требования от низшего, без его желания наполниться – это желание Высший создавал самостоятельно.

И об этом сказано: кад салик берeута (поднимался неустойчиво), поскольку нуква еще не была самостоятельна, обособлена. У разбитых келим нет пока желания исправиться и стать отдающими.

И только от парцуф Има и далее – от бина и ниже, в Ацилут, находятся уже все желания, требующие своего наполнения, все хесронот – желания наполнения.

И потому не было законченного зивуга между захар и нуква, посредством ступеней есод, а только лишь зивуг бе-рeута (неустойчивый зивуг), как происходит всегда, когда нет самостоятельной нуквы.

2) Но во второй раз… – то есть. после этого первого зивуга, совершенного только за счет одного Высшего, в следующий раз.

…в каждом парцуфе уже было кому поднимать МА”Н. И во время второго возвращения Атик для совершения зивуг с нуква – так как в первый раз Арих Анпин (А”А) был исправлен, выбрав Атик для своего исправления, то поднял МА”Н в Атик. И точно такой же порядок существует на всех остальных ступенях.

СА”Г порождает Атик в малом состоянии (катнут дэ-Атик). После разбиения келим все решимот поднимаются в рош дэ-СА”Г. Рош дэ-СА”Г выбирает самое светлое, самое лучшее решимо и совершает на него зивуг – так рош дэ-СА”Г порождает катнут дэ-Атик.

После этого мы говорим, что Атик, находясь в катнуте, уже сам поднимается в СА”Г с просьбой перевести его в большое состояние – гадлут. И этим он возбуждает зивуг А”Б-СА”Г – Атик обращается к парцуфу СА”Г, а СА”Г должен тогда обратиться к А”Б. И из зивуга А”Б-СА”Г рождается гадлут дэ-Атик. Когда уже есть у нас гадлут дэ-Атик, в его АХА”П содержатся решимот следующего парцуфа – Арих Анпин.

После разбиения келим все решимот поднялись в рош дэ-СА”Г. И рош дэ-СА”Г хранит эти решимот, выбирает из них самое лучшее и на него совершает зивуг. После того как он совершает зивуг и порождает Атик, СА”Г передает Атику весь пакет решимот, и теперь Атик также выбирает из этих решимот следующее самое светлое решимо, и получается решимо, на которое рождается А”А.

Атик достигает большого состояния. В этом состоянии гадлут Атик реализует решимо, которое в нем есть, и порождает катнут дэ-А”А на это решимо. И после этого А”А сам поднимает МА”Н и просит у Атик гадлут. И Атик приводит его тоже в состояние гадлут. В чем причина того, что Атик стремится к большому состоянию? Причина всему – решимот. Решимот дэ-гадлут дэ-Атик возбуждают его и заставляют перейти из катнут в гадлут, из малого состояния в большое.

Вопрос: Так получается, что он выходит в гадлут вроде бы для самого себя? А не для того, чтобы породить нижний парцуф? А если бы парцуф мог породить следующий без того, чтобы выходить в гадлут?

Ты спрашиваешь – заключен ли гадлут Атик в решимот, на которые должен быть рожден А”А? О ком мы говорим? Арих Анпин еще не существует в это время и не может поднять эти решимот, поэтому нет тут подъема решимот сверху вниз – это то, что он объясняет нам. Решимот можно поднять только тогда, когда уже есть катнут. Поэтому я не понимаю вопроса…

Если возникает у нас вопрос, давайте найдем в конце главы раздел «Вопросы и ответы» и посмотрим, с чего он там начинает. И так мы научимся изучать ТЭ”С. Мы, изучая ТЭ”С, идем за Бааль Суламом, и, может быть, он даст нам объяснение, но только через несколько страниц.

Вопрос 106: Какие два вида зивугим есть в парцуфе?

Ответ: Первый зивуг в парцуфе – он для его Ацилута, то есть для катнут парцуфа, и называется также ибур алеф. А второй зивуг парцуфа – для вывода его в гадлут, и происходит только для увеличения парцуфа, а не для его создания и называется также ибур бэт. Глава, которую мы изучаем, называется «Зивугей аСфирот». В ней рассматриваются все возможные связи, которые могут быть между парцуфим.

Бааль Сулам объясняет нам так: есть у нас Г”Э и АХА”П. Внутри этого парцуфа есть еще Г”Э и АХА”П. Внутри следующего – еще один Г”Э и АХА”П. Это постоянное состояние, существующее на лестнице духовных ступеней (сулам а-мадрегот). Что здесь происходит? Допустим, средний парцуф (а средний парцуф – это каждый, кто находится на духовной лестнице, он всегда будет средним). В среднем парцуфе находится верхняя часть нижнего парцуфа, включенная в него, а над ней есть нижняя часть высшего парцуфа, также включенная в средний.

То есть в каждом парцуфе есть еще часть от высшего и часть от низшего – в одном месте сходятся три парцуфа. Это чудо лестницы ступеней, которая была так построена за счет Цимцум бэт. Когда есть даже соприкосновение АХА”П высшего и Г”Э парцуфа, который находится еще ниже, под низшим. Они встречаются в центральном парцуфе.

Теперь возникает вопрос: как осуществляется связь между этими парцуфим в различных их состояниях? Он говорит нам так: все парцуфим находятся в состоянии катнут. Что затем происходит с ними? И кроме того, может быть, что какие-то парцуфим уже созданы и находятся в катнут, а какие-то еще не созданы, и есть от них только решимот. И эти решимот составляют цепочку решимот, как в гене, допустим. То есть или это еще решимот, или это уже парцуфим, которые были созданы согласно этим решимот.

И что же дальше происходит? Парцуф находится в катнут, затем он поднимает МА”Н в высший от него парцуф с просьбой перевести его в гадлут – т.е. просит дать ему силу экрана, достаточную для того, чтобы он мог привести в действие АХА”П. Там, в высшем, он раскрывает (присоединяет к себе) свой АХА”П, который после падения находится внутри нижней ступени. Как он это делает? Он может задействовать свой АХА”П не за счет того, что поднимается в высший, а за счет той силы, которую он просит у высшего. Каким образом? Путем спуска малхут (хей тата) из эйнаим в пэ.

Сверху в парцуф, находящийся в катнут, приходит свет А”Б-СА”Г и опускает масах из его никве эйнаим в пэ. И таким образом, парцуф переходит из катнут в гадлут. Но МА”Н ступени нижнего парцуфа, находящегося в среднем, поднимается с ним вместе. Если парцуф просит: «Дай мне силы задействовать мой АХА”П», – так как поскольку его АХА”П всегда находится вместе с Г”Э нижнего, то Г”Э нижнего тоже находится внутри МА”Н и просит силы для того, чтобы использовать свои Г”Э.

Таким образом, получается, что любой парцуф, который что-то просит, включает внутри своей просьбы еще и просьбу от более нижнего парцуфа. Это следует из строения ступеней. Поэтому он говорит, что тот, кто поднимается из малого состояния в большое и просит силу для своего АХА”П, то вместе с этим он просит и силы для Г”Э низшего.

Когда парцуф поднимает МА”Н в высший над ним с просьбой о гадлут и раскрывает свой упавший АХА”П посредством спуска малхут из никве эйнаим в пэ, тогда МА”Н более нижнего парцуфа поднимается вместе с ним. Главное здесь – это высший, который хочет гадлут, а МА”Н низшего присоединяется к нему. Потому что это общий закон: АХА”П каждой ступени включает в себя Г”Э низшего. И из этого получается, что в каждом подъеме МА”Н содержатся три ступени вместе, поскольку высший поднимает свой АХА”П в сверхвысший и берет с собой Г”Э своего низшего, которые присоединены к его АХА”П. И находятся эти два вида МА”Н в сверхвысшем парцуфе.

Итак, получается у нас: сверхвысший, например СА”Г, в который поднялись решимот дэ-АХА”П дэ-Атик с просьбой о гадлут, и решимот Г”Э дэ-А”А, которые присоединены к АХА”П дэ-Атик. И тогда в СА”Г есть и решимот дэ-Атик, и решимот дэ-А”А – три парцуфим или решимот от парцуфим находятся в одном месте.

Однако ступень, которая рождается на добавочные решимот от низшего, например Г”Э дэ-А”А, не может получать тот же уровень, так как нижний не может получить ничего от сверхвысшего, потому что каждая ступень обязана получать только от следующей, высшей для нее самой.

Что это значит? Есть у меня три ступени. Самая высшая ступень исправлена совершенно, находится в состоянии гадлут и может дать все, что просят у нее. Следующая за ней низшая находится в состоянии катнут. Еще более низшая ступень вообще не существует, от нее есть только решимот. Тогда понятно, что в соответствии с правильным порядком первым должен выйти АХА”П самого высшего, а затем уже породить Г”Э нижнего.

СА”Г находится в совершенном состоянии – все, что просят у него, все будет получено. Затем должны находиться у нас Г”Э и АХА”П дэ-Атик – это парцуф Атик. Следующий – Арих Анпин, его Г”Э. Есть у нас сейчас реально только Г”Э дэ-Атик. Все остальное – это только решимот. Атик поднимает МА”Н в СА”Г и просит гадлут. То есть он просит: «Дай мне силы для моего АХА”П, чтобы я стал большим, а когда я стану большим, я также смогу породить катнут дэ-А”А. В СА”Г поднимаются решимот АХА”П дэ-Атик и решимот от Г”Э дэ-А”А вместе.

Почему вместе? Потому что они находились на одном уровне, находились вместе, поэтому вместе и поднимаются. Но когда получают силу от СА”Г, то сначала начинает действовать АХА”П дэ-Атик, то есть создается гадлут для Атик, а когда Атик становится большим (в малом состоянии он не мог родить), тогда он порождает Г”Э дэ-А”А. Это очень простое действие.

Вопрос: Откуда парцуф Атик, который родился в катнут, знает, что ему нужно достичь гадлут?

Откуда ты знаешь, что тебе делать в каждое последующее мгновение? Откуда ты знаешь, что случится в будущем? Не знаешь? А как же ты что-то делаешь? Ты совершаешь действие, и из этого получается какой-то результат. Ты не совершаешь действие после того, как что-то случилось. Наоборот, ты сначала делаешь, и от этого что-то случается. Так откуда ты знаешь, что тебе делать? Как ты можешь увидеть будущее? Не можешь? Так почему же ты поступаешь правильно? Потому что есть у тебя решимот. И эти решимот пробуждаются внутри тебя и диктуют тебе, что в точности ты должен проделать.

После разбиения келим все решимот поднялись в рош дэ-СА”Г. Рош дэ-СА”Г выбирает самое светлое, самое лучшее решимо и рождает на него катнут дэ-Атик. И все решимот переходят в Атик, находящийся в малом состоянии. Катнут дэ-Атик теперь выбирает следующее, самое светлое решимо – это решимот на его гадлут. Но вместе с тем, когда он выбирает решимот на свой гадлут, на свое следующее состояние, которое было бы самым лучшим и самым близким для него, на это его решимот оказываются прилеплены и решимот для Г”Э более нижнего парцуфа.

Получается, что Г”Э дэ-Атик уже находятся с экраном. Внутри этого рацон лекабель, исправленного экраном, есть решимот на его АХА”П вместе с решимот на Г”Э дэ-А”А. Присутствуют два вида решимот. И они начинают теперь просить: «Дай нам силы, мы хотим совершить действие по отдаче». Эта просьба поднимается в СА”Г, и она называется МА”Н. И СА”Г в ответ на эту просьбу дает силу. От той силы (света А”Б-СА”Г), которую дает СА”Г, масах опускается из никве эйнаим дэ-Атик в пэ дэ-Атик, и тогда Атик получает гадлут. После того как он получает гадлут, он может создать Г”Э дэ-А”А.

Вопрос 107: Какие два вида зивугим возникают при подъеме МА”Н?

Когда парцуф поднимается для того, чтобы попросить гадлут… Атик желает выйти в гадлут.

…Поднимая МА”Н в высший для него парцуф… Высший для него – это СА”Г.

…И раскрывает там свой упавший АХА”П тем, что опускает хей-тата из эйнаим; когда хей-тата в Атик опускается из эйнаим в пэ, это значит, что вместо малого состояния он достигает большого. Как он этого достигает? Тем, что приходит к нему свет А”Б-СА”Г. Он просит высшего: «Дай мне силу», – и эта просьба называется МА”Н. СА”Г обращается к парцуфу А”Б и приводит к Атику свет А”Б-СА”Г. Свет А”Б-СА”Г опускает малхут из бины обратно в пэ. Это называется, что парцуф достигает большого состояния.

Однако МА”Н низшей ступени поднимающегося парцуфа поднимаются с ним вместе. Что такое низшая ступень поднимающегося парцуфа? Это Г”Э, включающая внутри себя МА”Н от АХА”П поднимающегося парцуфа – от МА”Н дэ-АХА”П дэ-Атик.

Поскольку это общий закон, что АХА”П каждой ступени включены в Г”Э низшего парцуфа этой ступени. Какой общий закон? АХА”П каждой ступени – например, в нашем случае АХА”П дэ-Атик – заключены внутри Г”Э нижнего, то есть в А”А, и вместе составляют одну ступень.

И поэтому получается, что в каждом подъеме МА”Н заключены на самом деле три ступени вместе. Так как высший, поднимаясь со своим АХА”П в сверхвысший… То есть Атик, который поднимается с решимот своего АХА”П в сверхвысший – в рош дэ-СА”Г.

…Берет с собой Г”Э своего низшего… То есть берет с собой решимот Г”Э дэ-А”А.

…Которые присоединились к его АХА”П. Пока еще только решимот, еще нет у него самого АХА”П – он находится в катнут.

…И находятся два вида МА”Н в сверхвысшем. В СА”Г есть, после всего этого, два вида МА”Н – две просьбы. Каких? На АХА”П дэ-Атик и на Г”Э дэ-Арих Анпин.

Однако нижний не может получить ступень, которая рождается вследствие добавления МА”Н от его Г”Э. Это значит, что не могут за один раз родиться из рош дэ-СА”Г дополнение к Атик (его АХА”П) и Г”Э дэ-А”А, а сначала рождается гадлут дэ-Атик, и лишь затем – катнут дэ-А”А. Есть определенный порядок выполнения.

Нижний не может получить ничего от сверхвысшего (есть определенный порядок ступеней), поскольку каждая ступень обязана получать только от своего высшего. Несмотря на то что этот МА”Н, который поднимается в рош дэ-СА”Г, состоит из двух МА”Н: от АХА”П дэ-Атик и от Г”Э дэ-А”А, и они оба должны получить от СА”Г наполнение, то есть силу, которую они просят, выполнение этого внизу происходит в два этапа: сначала Атик достигает большого состояния, а лишь затем он порождает катнут дэ-А”А. Так как есть порядок ступеней, и «не может такого быть, чтобы сын родился до того, как отец стал большим».

Вопрос: Почему же тогда решимот поднимаются вместе, а не в два приема в том же порядке?

Решимот не могут подниматься порознь, потому что они находятся на одной ступени – АХА”П дэ-Атик, и Г”Э дэ-А”А находятся в катнут, они еще не реализованы, они еще не родились, а находятся в катнут в виде решимот на одной ступени. И поэтому поднимаются вместе. Когда поднимается решимо АХА”П дэ-Атик, вместе с ним поднимается и решимо на Г”Э дэ-А”А, так как они приклеены одно к другому.

Вопрос: Но ведь решимот не могут быть малые и большие?

Решимот не могут быть малые и большие, но есть решимот на катнут, а есть на гадлут. Когда получают силу от рош дэ-СА”Г на выполнение просьбы, то сначала выполняется просьба на решимот дэ-АХА”П дэ-Атик, а затем просьба на решимот дэ-Г”Э дэ-А”А.

И поэтому каждая ступень обращается с высшим по правилу – «старший сын» получает вдвойне, то есть когда после этого спускается высший на свое место. Это называется старший сын получает вдвойне. Что это значит? Старший сын – это тот, кто больше из этих двух – из этих двух МА”Н, и это Атик. Поэтому решимот дэ-Атик, когда поднимаются в рош дэ-СА”Г, получают там МА”Н для себя и также для А”А. А”А – младший брат, а Атик – старший брат. Поэтому Атик (старший сын) берет за двоих: для самого себя, чтобы достичь большого состояния, а также для того, чтобы породить катнут А”А. Это закон, что старший сын должен получить вдвойне. Из этого берет свое начало закон, что если есть раздел наследства, то старший сын должен получить в два раза больше остальных, как написано в Торе.

Что это значит – вдвойне? Сначала он берет вдвойне, а после этого отдает нижнему парцуфу половину из того, что получил.

Когда же спускается высший обратно на свое место, тогда совершает он в своем теле зивуг на Г”Э низшего, которые присоединены к нему. То есть «после того, как высший спускается на свое место», Атик «получает силу от СА”Г и спускается на свое место, «и совершает в своем теле зивуг на Г”Э нижнего» – то есть зивуг на решимот Г”Э нижнего, присоединенные к его АХА”П.

И в этот раз формируется только зародыш нижнего. То есть нижний начинает уже свое существование – реализует свои решимот. И величина нижнего – НаРаНХаЙ дэ-нэфэш.

Но есть два зивугим на Г”Э нижнего. Первый: то, что реализует низший, когда поднимает вместе со своим высшим МА”Н в сверхвысший парцуф, – и это называется первый зивуг на МА”Н, или первые МА”Н. Когда СА”Г совершает зивуг на МА”Н дэ-Г”Э дэ-Арих Анпин – это называется зивуг на первые МА”Н.

Что означает, что происходит он на третьей ступени – на ступени, которая выше этих двух. А”А – первая ступень, Атик – вторая ступень, а СА”Г – третья ступень.

И поэтому в этом первом зивуге МА”Н еще не реализуются в рош дэ-СА”Г. А второй зивуг на МА”Н (де-Г”Э дэ-А”А) происходит в его высшем (в Атик), как это должно быть в соответствии с порядком ступеней. И поэтому во втором зивуге он (А”А) уже получает свет НаРаНХаЙ зародыша. И выясняется, что нет МА”Н в духовных мирах, которые бы не должны были подниматься два раза: первый раз в сверхвысший и еще не оформляясь в парцуф, и второй раз в высший – и тогда уже формируясь в зародыш.

Решимот дэ-Г”Э дэ-А”А приклеены к решимот дэ-АХА”П дэ-Атик. Это значит, что после того, как разбился парцуф Олам Некудим и его решимот поднялись в рош дэ-СА”Г, в этих решимот существует определенный порядок того, как должен родиться следующий парцуф, который называется олам Ацилут. И так происходит все время. Это началось еще с Гальгальта. Даже еще раньше – с малхут дэ-Эйн Соф. Все начало рождаться на решимот малхут дэ-Эйн Соф. Решимот – это внутренняя информация, которая есть у нас. После того как ослаб экран и свет ушел из парцуфа, экран поднимается в пэ дэ-рош вместе с решимот.

Вопрос: Но почему эти решимот оказались склеенными? Они что, были соединены друг с другом еще до того, как поднялись в пэ дэ-рош?

Потому что есть у нас закон второго сокращения (цимцум бэт), который действует на все решимот, на все парцуфим, поэтому все решимот упорядочены в соответствии с законом цимцум бэт. На любой ступени каждое решимот следует за самым близким к нему решимот, но между ними существует связь цимцум бэт – что только решимот Г”Э раскрываются, а решимот дэ-АХА”П скрыты. Если это непонятно, я готов возвращаться к этому еще тысячу раз – это очень важные вещи.

Есть у нас малхут дэ-Эйн Соф. В ней уже есть все желания. Эти желания хотят чего-то, не важно как – аль менат лекабель или аль менат леашпиа. Это не важно сейчас, как именно, но желание хочет своего наполнения. После того как желания наполнились, произошел цимцум – и желания опустошились, но в них остались решимот от наслаждений, которые были в них прежде. Эти решимот желают наполнения. То есть желание с решимот уже знает, чего оно хочет, и начинает создавать всю эту систему.

Есть много видов решимот. Есть решимот о том, что был свет. Есть решимот о том, что был стыд получения. Есть решимот о том, что произошел Цимцум. И теперь есть мне о чем подумать, имея все эти решимот. Я думаю и прихожу к решению, что я хочу получать аль менат леашпиа. Как это сделать? Должен быть у меня экран. И я прошу у света силу построить экран и получаю ее. И в соответствии с решимот о том, как я был когда-то наполнен в мире Бесконечности, я делаю расчет – как из того света, который наполнял меня, я могу получить только часть, но зато аль менат леашпиа. Делаю расчет на решимот и порождаю парцуф Гальгальта.

Без решимот человек невменяем – он не знает, как двинуть рукой, не знает, о чем ему думать. Простое желание без решимот похоже на младенца (но и это плохой пример, потому что даже у младенца полно решимот) – но, допустим, он похож на младенца, который только лежит и дергает руками и ногами, не зная, что ему делать.

Так именно в соответствии с решимот рождаются новые состояния малхут дэ-Эйн Соф. Одно за другим, одно за другим…

Когда происходит Цимцум бэт, то на все решимот начинает действовать правило: не может быть теперь создан никакой парцуф, или произойти процесс, на который не распространялись бы законы Цимцум бэт. Поэтому вместо прежнего порядка, когда решимот были упорядочены в цепочку – вышла Гальгальта, после нее А”Б, после него СА”Г, они рождались по определенному правилу, когда малхут высшего становилась кэтэром низшего. А теперь происходит не совсем так: малхут высшего уже не может быть кэтэром низшего, так как ею вообще запрещено пользоваться. Малхут поднялась в бину. Так получается, что как будто малхут, которая стоит в бина высшего, связана с кэтэром низшего. То есть частью решимот пользуются, а частью решимот запрещено пользоваться – решимот дэ-АХА”П. Это то, что происходит у нас, начиная с цимцум бэт и после него.

То есть та же самая малхут дэ-Эйн Соф, которая воплотила себя во время Цимцум алеф во всех парцуфим мира Адам Кадмон и в Некудот дэ-СА”Г, сейчас, после того как смешиваются Некудот дэ-СА”Г с НЕХ”И дэ-Гальгальта и заражаются от нее желаниями, – теперь малхут дэ-Эйн Соф видит, что нельзя ей пользоваться всеми решимот, которые у нее остались. Часть решимот она уже воплотила в предыдущих парцуфим. Но из той части, что она еще не воплотила, может она использовать только часть – только Г”Э. А решимот дэ-АХА”П запрещено ей использовать – иначе это будет аль менат лекабель.

И это закон, который она накладывает на все решимот. Что такое цимцум бэт? Это значит, что все решимот, которые у меня остались еще не воплощенными и которые я должен использовать до Гмар Тикун, я могу использовать из них только Г”Э, но не АХА”П. Это называется цимцум бэт – ограничение на использование решимот!

И это значит, что цепочка решимот теперь смотрится по-другому. Только решимот на Г”Э видны в этой цепочке ДНК, а решимот на АХА”П спрятаны, они находятся внутри, так как ими нельзя пользоваться. Это цепочка, состоящая из желаний, которые еще не реализовались. И для того чтобы нам было понятно, как при всем при этом, использовать АХА”П или не использовать АХА”П, так как Г”Э не цель творения, для этого сверху делают разбиение на все оставшиеся решимот. Для того чтобы в самих решимот уже был заложен закон, как нельзя использовать настоящий АХА”П и как использовать АХА”П дэ-алия. Для этого делается швира (разбиение).

Нам нужно придавать большую важность решимот. Потому что это внутренняя информация, на основе которой построено все… Нет недостатка в силах – есть Высший свет из Эйн Соф, который готов исправить и наполнить собой все. Задача только в том, чтобы каждый раз обработать решимот в правильной форме для данного конкретного действия. И не больше того… В конце концов, все, что я ощущаю, и все, что я хочу, это называется решимот. И должен я решить, какой частью запрещено мне пользоваться, а какой можно, и каким образом. Самая важная работа – это работа с решимот. А остальное – это уже только выполнение, в котором нет ничего сложного…

Итак, все решимот после цимцум бэт, после швира, упорядочены по этому принципу – Г”Э, затем АХА”П, на АХА”П одеваются Г”Э нижнего, на АХА”П одеваются Г”Э еще более нижнего – и т.д. Я сейчас говорю о решимот, а не о парцуфим. Пока еще нет парцуфим. То есть когда после разбиения келим решимот поднимаются в рош дэ-СА”Г, таким образом я записываю там в рош дэ-СА”Г: решимот алеф/шорэш + цимцум бэт. Что под этим подразумевается? То, что все решимот упорядочены именно в такой форме.

Когда рош дэ-СА”Г выбирает самое тонкое решимо, совершает на него зивуг дэ-акаа, понятно, что порождает только Г”Э, потому что ему можно использовать из решимот первого парцуфа только решимот на Г”Э. Его он и порождает – это называется катнут дэ-Атик. А мы сейчас обсуждаем, как случилось, что Атик достиг большого состояния и породил Арих Анпин.

Есть у нас парцуф Г”Э дэ-Атик – Атик в малом состоянии. И есть у нас решимот на АХА”П дэ-Атик и решимот на Г”Э дэ-А”А. Оба эти решимот из-за того, что они связаны друг с другом, поднимаются с помощью Г”Э дэ-Атик в рош дэ-СА”Г, получают силы, затем возвращаются на свои места. Сначала Атик достигает большого состояния, задействует свой АХА”П. А затем его АХА”П порождает катнут дэ-А”А. Это значит, что старший сын, в данном случае – Атик, получает от СА”Г вдвойне, две силы: силу для того, чтобы самому достичь большого состояния, и также силу для того, чтобы родить А”А. И не путать, когда говорится о решимот и когда говорится уже о парцуфим!

Вопрос: Что это значит: решимот хотят наполнения?

Решимот – это еще не реализованное желание. Я хочу чаю. Как это получается? Есть внутри меня желание, что я хочу этого – как бы внутри меня есть память о том, что существует такое наслаждение. Что такое решимот? Это свет…

Каким образом мы можем вспоминать о разных вещах, например о чае, так, что помним и чувствуем их вкус? Разве остается у меня в мозгу немного чая? Не остается ничего. Но все духовные наслаждения заключены в свете, он окружает нас и светит нам издали, не проникая внутрь, поскольку нет у нас еще экрана. Когда он светит мне снаружи, он пробуждает во мне желание получить его – и это называется решимо. То есть то, что остается в парцуфе после ослабления экрана, – это связь между экраном, который ослаб, и светом, который наполнял парцуф посредством этого экрана. Эта связь остается. И тогда свет, который светит извне на то, что осталось во мне от экрана, называется решимо.

Решимо предназначено для того, чтобы заставить экран действовать. А если экрана нет, то решимо подталкивает общий парцуф к поиску, к подъему МА”Н – к выполнению своей задачи, к реализации решимот… Без решимот нет ничего… И кроме решимот нет ничего… Творец создал рацон лекабель. Решимот остаются от предыдущих процессов. Работа с решимот – построение экрана в соответствии с решимот, – в этом вся наша работа.

3) Потому что никогда нет никого, кто бы поднял Мей Нуквин (воды Нуквы) с первого раза, кроме сыновей, которые уже вышли в мир и исправились. Они были сначала в виде решимот, а сейчас есть у них Гальгальта вэ-Эйнаим (Г”Э), и теперь они просят у высшего силы задействовать АХА”П, чтобы стать большими, получать ради отдачи.

И каждый, кто ниже товарища, называется его сыном, и поднимает к нему (своему отцу) воды нуквы. И постарайся это хорошо понять. Таким образом, ЗО”Н – «сыновья» Аба вэ Има (АВ”И), и в первый раз АВ”И совершили зивуг над ними (над решимот ЗО”Н, когда ЗО”Н еще не существовали), как написано: «И человек не обрабатывает землю» – то есть сам еще не может ничего сделать.

И во второй раз, когда уже исправился ЗО”Н в Г”Э, родившегося от АВ”И и существовующего самостоятельно, тогда ЗО”Н поднимает МА”Н в АВ”И самостоятельно, навечно, и невозможен никакой зивуг без поднятия вод нуквы.

Все зивугим, которые могут совершаться в высшем, осуществляются только в том случае, если нижний является причиной их совершения.

Проблема при чтении текста в том, что каббалисты вообще-то не заботятся дать определение различия между понятиями парцуф и решимот. Бааль Сулам говорит: «ЗО”Н не может поднять Мэйн Нуквин». Непонятно – почему. Видимо, нужно понимать, что он еще не существует, что есть только решимот, что АВ”И совершает этот зивуг сам и т. д. То есть нужно все время смотреть – говорится ли о парцуфе, который еще не существует, или уже существует, или существует, но только в виде его решимот.

Нет никого, кто бы поднял воды нуквы с первого раза, кроме сыновей. И каждый, кто ниже товарища, называется его сыном, потому что поднятие МА”Н от нижнего к высшему действует во всех парцуфим А”К (мира Адам Кадмон) и АБЕ”А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) – то есть все зависит от нижнего. Так построена система миров.

И это всегда так. И суть в том, что эти МА”Н включают в себя все стадии, которые появились в мире Некудим и были отменены, а также упали в нечистые миры БЕ”А во время разбиения сосудов (швират а-келим), и они – ахораим трех первых парцуфим: Кэтэр, Аба вэ Има и ИШСУ”Т, вместе с ЗА”Т каждого от его ГА”Р, и до последней его сфиры, которая разбилась.

Известно также, что все силы и повреждения, которые получили высшие, обязаны находиться в нижнем от них.

Что это значит? Все повреждения, все нехорошие вещи, которые есть в высшем, несомненно, находятся и в нижнем. Так как в принципе что делает высший? Высший делает скрытие по отношению к нижнему все больше и больше. Так идут ступени сверху вниз. Поэтому все повреждения, как он говорит: «Все силы и повреждения, которые есть в высшем», то есть вещи нехорошие, «обязаны находиться в нижнем». Вещи хорошие – не обязаны.

В связи с этим находим, что помимо известного правила, где нижний определяется как половина высшего парцуфа по той причине, что АХА”П высшего, который оказался за пределами высшего из-за того, что «хэй тата» (малхут) присоединилась к Никвей Эйнаим его и упали на нижнюю ступень (например, ахораим точки Кэтэр в Некудим, которые являются АХА”П, упали и оделись в пнимиют (во внутреннюю часть) АВ”И, а ахораим АВ”И упали и оделись в пнимиют (в Г”Э) ИШСУ”Т, и т. д. по такому же принципу.

И кроме того, определено, что ахораим всех девяти первых сфирот (т.е. все АХА”П), по отношению к нижним, находятся в их малхут, – т.е. в малхут, например, находится не только АХА”П от есод, а также все АХА”П от всех девяти первых сфирот.

А все ахораим всех высших парцуфим также находятся в нижних по отношению к ним. Т.е. все недостатки, которые есть во всех высших ступенях, всегда находятся в нижнем. Какой бы парцуф мы ни взяли, все, что есть в высшем: его недостатки, ограничения – все находится в нижнем, иначе он не будет нижним.

Таким образом, келим, которые упали до конечной точки всех ступеней, т.е. до малхут БЕ”А, содержат в себе различные ахораим от всех парцуфим Олам Некудим, которые упали и разбились во время разбиения келим. И они (то есть эти ахораим) «одеты» там (внутри самой нижней ступени – малхут дэ-Асия) друг в друга.

И из этого следуют два правила в вопросе о МА”Н:

Первое правило – ахораим каждого высшего находятся только в его нижнем.

Мы изучали, что находятся также в самом нижнем всех ступеней. То есть что он хочет сказать?

Что ахораим каждого высшего находятся только в его нижнем. И смысл этого в том, что с силы начала Ацилута парцуфим Некудим, а именно во время их катнута, когда каждая ступень была расколота и поделена на две половины, по причине подъема малхут в Эйнаим, и не осталось в теле ступени ничего, кроме Г”Э, тогда АХА”П спустились и стали внутренней частью на ступени, которая ниже их.

АХА”П высшего падают внутрь нижнего, и они намного больше нижнего, несмотря на то что у нижнего могут быть Г”Э и света нэфэш и руах, а у АХА”П высшего нет даже этих, соответствующих его ступени светов, но по отношению к нижнему – есть у него намного больше, чем у нижнего, только по отношению к себе он находится в катнуте. Его АХА”П не получают того, что им положено.

Например, АХА”П ступени Рош спустился из рош дэ-Некудим и стал внутренней частью ХАГА”Т дэ-Некудим. ХАГА”Т дэ-Некудим – это их Г”Э, которые находятся выше парса, от «пэ АВ”И» и до парса.

И поэтому парцуф ХАГА”Т считается нижней половиной парцуф рош, так как в нем находятся ахораим (обратная сторона) рош, а именно – его АХА”П Аба вэ Има или ИШСУ”Т.

Однако если парцуф Некудим находится в состоянии гадлут, – возвращаются эти половины ступеней (т.е. ахораим) на свои места, поднимаясь в высший и соединяясь с ним (со своими Г”Э) под влиянием силы свечения от зивуга А”Б – СА”Г, раскалывающего и отменяющего границу Цимцум Бэт, находящуюся в парса, и тогда хэй тата возвращается и спускается из эйнаим – в пэ, как вначале.

Отменяется Цимцум Бэт, и малхут, которая была в бине, возвращается на свое место.

Действительно, вследствие швират а-келим снова вернулся свет зивуга А”Б – СА”Г, и отменился Цимцум Бэт на малхут, которая вернулась на свое место в эйнаим. И опять упали все половины высших ступеней (их АХА”П) в нижние от них (в Г”Э нижнего), как было в начале их создания, каждый АХА”П высшего спускается во внутреннюю часть нижнего. Таким образом, первое правило о МА”Н заключается в том, что ахораим каждого высшего находятся только в ближайшей к нему, нижней ступени. Поэтому каждый нижний считается половиной высшего.

Вопрос: АХА”П высшего не мешает нижнему поднять МА”Н?

Во-первых, он не говорит об этом. Во-вторых, никогда высший не может помешать нижнему в этом. Ведь высший ждет, чтобы нижний поднял к нему МА”Н. Как может быть, чтобы помешал?

Я не знаю, откуда этот вопрос. Как может быть, что АХА”П высшего мешает нижнему поднять МА”Н? В чем он мешает? Может быть, ты хочешь сказать, что АХА”П высшего, возможно, дает нижнему исправление Хафец Хесэд и этим лишает нижнего необходимости поднятия МА”Н.

Нижний не поднимает МА”Н, если он уже находится на ступени Хафец Хесэд. Нижний поднимает МА”Н, если у него еще нет Г”Э, а есть только решимот. Решимот его соединены с АХА”П высшего, и тогда АХА”П высшего в соответствии с этими решимот переходит в состояние гадлут в той мере, в которой это необходимо нижнему, и совершает на них зивуг дэ-акаа. И таким образом порождает Г”Э нижнего.

Эти Г”Э нижнего (у которых есть свет хасадим, келим дэ-ашпаа) находятся в состоянии хафец хесэд – им ничего не нужно, но есть у них внутри решимот их АХА”П. И им не нужен их АХА”П, но в решимот их АХА”П есть решимот Г”Э еще более нижнего. Тогда у нас выходит, что они поднимаются вместе, вдвоем. Это называется «Старший сын и его (младший) брат», которые поднимаются выше близстоящего высшего, что мы изучали ранее в параграфе втором. Тогда высший получает наполнение от еще более высшего для себя, а также для того, чтобы породить нижнего и наполнить его. Мы сейчас все время будем говорить об этом, и постепенно это прояснится.

Откуда возникает лестница духовных ступеней, построенная таким образом? Почему существует лестница? Нет понятия места, нет также верха – низа, а сверху вниз есть сокрытие, все большие и большие сокрытия. Не надо думать о каждом парцуфе, родившемся от Гальгальта, где он родился – ниже, или выше, или сбоку – это не важно. После Г”Э есть А”Б, после А”Б есть СА”Г, и далее 125 парцуфим – до конца мира Асия. Почему мы говорим, что каждый следующий родившийся парцуф хуже, чем предыдущий? Он хуже, чем предыдущий, потому что предыдущий передает ему свет через свой парцуф. Переносит в него недостатки из своего парцуфа. Переносит в него ограничения через свой парцуф.

Что значит Гальгальта? Если бы Гальгальта могла совершить зивуг на 100% ради отдачи, она была бы совершенно, полностью прозрачна. Она бы не закрывала собой путь свету, не скрывала бы его от нижних. Какой свет она скрывает? Тот свет, который она не может получить ради отдачи, и он остается вокруг нее как окружающий свет (ор макиф) и уже не проходит дальше. Он уже не может пройти. Безусловно, А”Б не может использовать этот свет.

Таким образом, нижний всегда находится в состоянии намного более худшем, чем высший, потому что он чувствует все ограничения, возникающие оттого, что высший не смог совершить действия аль менат леашпиа.

Есть у нас Малхут дэ-Эйн Соф. Малхут дэ-Эйн Соф совершила какое-то действие – получила ради отдачи, максимум, насколько была способна. То, на что не была способна, – не получила. И то, что она не смогла получить, – этого уже никто получить не сможет. Это называется – ниже табур Гальгальта. Все, что смогла, – она получила.

Теперь та же Малхут дэ-Эйн Соф, после Гальгальта, создает следующий парцуф. При этом совершается действие меньше предыдущего. После этого она производит действие еще меньше предыдущего – СА”Г и т. д. Почему? Потому что у нее остаются решимот, соответствующие предыдущему состоянию, – с чем она способна работать, в какой форме, каковы ее ограничения. Таким образом, мы должны спросить – кто такой А”Б? Это та же Малхут дэ-Эйн Соф, которая работает с келим, в которые до этого она никогда ничего не получала. Она сейчас работает в форме А”Б. Она хочет там проделать совершенно новую работу, на которую способен только А”Б и которую не делала Гальгальта. На совершенно иной частоте. Гальгальта и А”Б не заменяют один другого. Они дополняют друг друга. Но не один вместо другого.

Вопрос: Все решимот после разбиения в мире Некудим поднялись в Рош дэ-СА”Г, тот породил Атик и дал ему все эти решимот. Атик, в свою очередь, породил Арих Анпин (А”А) и дал ему все оставшиеся решимот. Тот породил АВ”И и дал ему все оставшиеся решимот. АВ”И породили ЗО”Н и дали им все оставшиеся решимот. Теперь ЗО”Н поднимают просьбу в АВ”И. Что есть у АВ”И, что связывает их с душами праведников? Они всего-навсего породили ЗО”Н и дали свои решимот.

Все души, все, что находится ниже парса, кроме Г”Э дэ-ЗО”Н, которые стоят выше парса, относится к ЗО”Н. Это в принципе АХА”П дэ-ЗО”Н. И АВ”И ответственны за АХА”П дэ-ЗО”Н так же, как и за Г”Э дэ-ЗО”Н.

Вопрос: Тогда АВ”И просят у А”А. Что есть у А”А, что относится к ЗО”Н?

В А”А есть свои АВ”И, скажем, своя бина, у которой просит, и она дает.

Допустим, что А”А не чувствует ЗО”Н. Допустим. Это неправильно, но мы скажем, что это так. То, что поднимают ему АВ”И, то он и наполняет.

Вопрос: Он занимается АВ”И и не занимается просьбой самих ЗО”Н?

Нет, просьбу ЗО”Н он не может почувствовать. Он чувствует АВ”И, который одевается в ЗО”Н. Это он чувствует. Конечно, порядок ступеней должен оставаться.

А”А, как и любой другой парцуф, может почувствовать только стоящих рядом с ним высшего и нижнего, не более того. Только то, что рядом с ним. Каждый парцуф чувствует только парцуфим, которые рядом с ним.

Вопрос: Только того, который породил его, и того, кого он сам породил?

Да. Еще выше – это уже проблема. Может – да, чувствует, но во время подъема и в особом состоянии. Как у нас принято: как будто бабушка и дедушка. Это существует как корень и ветвь, но это уже нечто совсем другое – это ощущается парцуфом только через родителей.

Вопрос: Что значит, что дефект высшего находится в нижнем? Разве нижний чувствует этот дефект?

Каждый нижний чувствует дефекты всех, которые выше его, как свои. Ты спрашиваешь так: Гальгальта получила только 20% от Эйн Соф. А”Б получил 5%, СА”Г – 3%, – не важно сколько. Есть какой-то парцуф там, внизу, в мире Асия или Ецира. Как он ощущает эти недостатки всех предыдущих парцуфим? В какой форме? То, что он находится на этой ступени, – это называется, что он ощущает их недостатки.

Чувствует ли он недостатки всех этих парцуфим? Он почувствует их тогда, когда постепенно поднимет себя до Эйн Соф. Конечно же, он не может почувствовать их сейчас. Как и ты не можешь почувствовать их сейчас в своей душе, сколько эгоистических желаний ты еще должен открыть в себе, исправить их и наполнить, чтобы дойти до состояния Гмар Тикун (конец исправления). Ты не чувствуешь, что они находятся в тебе – все эти желания, и они – это недостатки от всех предыдущих ступеней.

Из-за чего образовались все эгоистические желания, которые в тебе? Из-за того, что ты спустился по всем ступеням.

Вопрос: Что дает мне это знание, если я все равно иду снизу вверх?

Это знание даст тебе, но не сейчас. Ты не смог бы противостоять этому ощущению, этому эгоистическому желанию, если бы тебе сейчас раскрылось это. Если раскроется тебе сейчас эгоистическое желание к Эйн Соф, это полностью отменит тебя. Ты можешь почувствовать хисарон (эгоистическое желание) только в себе и в АХА”П высшего, которого ты ощущаешь как тьму. Справься для начала с этим желанием. Посмотрим на тебя, когда ты почувствуешь эту тьму…

Тьма спускается на нас оттого, что мы чувствуем темный АХА”П высшего. Только один АХА”П ближнего ко мне парцуфа. А если я почувствую все упавшие АХА”П? Но я должен буду потихоньку почувствовать их и верой выше знания прилепиться к ним и таким образом подняться к высшему, а затем к еще более высшему и т. д. Я должен буду это сделать, но постепенно.

Вопрос: Так это называется подъем?

Это называется подъемы, и это говорит о том, что все эгоистические желания находятся в нижнем, но без осознания их нижним. Нижний ощущает только ближний АХА”П, АХА”П ближнего к нему высшего.

Ясно, что никто не в состоянии вытерпеть тьму и эгоистическое желание, даже чуть большее, чем эгоистическое желание своей ступени. Это просто уничтожает человека. Откуда у него есть силы преодолеть это? Он полностью впадает в отчаяние, и только Творец может ему помочь.

Если бы высший действительно дал бы нижнему ощущение его настоящих ахораим, у нижнего не было бы вообще никакого шанса даже существовать, а не то что подняться. Для него это такая тьма, что «лучше смерть, чем такая жизнь».

Вопрос: То, что Малхут дэ-Эйн Соф чувствует сейчас, что она самый нижний парцуф, что это по сравнению с совершенным состоянием? Иначе отчего она чувствует, что она самая низкая?

Малхут дэ-Эйн Соф – там нет «выше»-«ниже». Все внутри этой малхут существует, и нет там никакой проблемы. О ее ощущении нам нечего и говорить. И начало Творения, и конец Творения – все в ней.

Вопрос: Нет, я хочу сказать, что это та же малхут, которая чувствует сейчас, что она находится в самом низу всего. Это не по сравнению с предыдущим состоянием?

Я не знаю, о чем ты говоришь. Или ты говоришь о душах, которые чувствуют, или о каких-то стадиях домэм (неживые), которые произвела Малхут дэ-Эйн Соф?

В общем, Малхут дэ-Эйн Соф уменьшает силу высшего света, и этим она помогает нижнему потихоньку взобраться к бесконечному желанию, к бесконечному наполнению.

Итак, мы закончили с первым правилом. Что такое первое правило? То, что ахораим высшего находятся в его нижнем.

И второе правило заключается в том, что каждый нижний содержит в себе различные ахораим, которые спустились из всех парцуфим, которые выше его ступени (до Эйн Соф). Например, в Нуква дэ-Некудим, которая является малхут, находятся все АХА”П, на использование которых наложен запрет и которые спустились из всех высших: из Кэтэр, АВ”И, ИШСУ”Т и т.д. В малхут БЕ”А находятся также все ахораим девяти высших сфирот, находящихся в БЕ”А, потому что есть у нас правило: все силы и ограничения, находящиеся в высших, обязаны быть в нижнем от них.

Все дефекты высшего находятся в нижнем.

Высший является причиной существования нижнего, поэтому действуют в нижнем все ограничения и дефекты, которые есть в высшем, потому что низший стал их пассивным следствием, и хорошенько разберись с этим.

После швират а-келим (разбиения сосудов) действует тот же закон, по которому наиболее поврежденный падает ниже всего. Что значит ниже всего? Нет ниже-выше, просто то, что было повреждено более всего, после разбиения получило больше ахораим, больше темноты.

Исходя из этого, мы понимаем, что если келим поднимаются снизу вверх и присоединяются в конце исправления к Эйн Соф, то чем ближе состояние к Гмар Тикун, тем более накапливаются вокруг Эйн Соф все худшие и худшие келим. Вообще, во всех мирах раскрываются все более и более плохие келим. Поэтому это время – особенное. Поднимаются АХА”П, имеющие наибольшие повреждения.

Вопрос: Что значит – «действуют в нем (имеется в виду над нижним) все ограничения и дефекты, которые в высшем»? Что значит действуют?

«Действуют в нижнем все дефекты, которые в высшем» – это значит, что нижний находится под ограничениями всех высших парцуфим вместе.

И с двумя этими правилами пойми, что нет никакой возможности дополнения до десяти сфирот высшего парцуфа, кроме как с помощью нижнего, который поднимет ему МА”Н. Ведь нижний удерживает АХА”П высшего в своем владении, и нет у высшего ничего, кроме Г”Э. АХА”П (высшего) – это келим его ахораим, а именно: бина и ЗО”Н (от «рош» высшего), или НеХ”И (Нэцах, Ход, Есод тела высшего), но если НеХ”И не хватает в келим парцуфа, то отсутсвуют в нем света ГА”Р. И из этого видно, что все то время, пока нижний не поднимает МА”Н высшему, должен высший оставаться в катнут, без ГА”Р.

Так как АХА”П высшего находится в нижнем, в Г”Э нижнего, которые исправлены, то высший доволен своим положением, называемым хафец хесэд. То есть высший на самом деле и не хочет пользоваться своими ахораим, если нижний не просит его об этом.

Что значит, что нижний удерживает АХА”П высшего? – То, что он дает АХА”П высшего исправление хафец хесэд, и тогда высший находится в положении катнут.

Если низший обращается к высшему с просьбой, то в соответствии с этим высший входит в гадлут. В той мере, в которой нижний хочет получить от него нечто большее, чем катнут, высший входит в гадлут.

Как нижний производит исправление хафец хесэд АХА”Пу, ведь АХА”П – они такие большие, где там нижний вообще?! И тем более Г”Э нижнего, которые вообще являются келим дэ-ашпаа.

Здесь все очень просто. Высший не хочет использовать свой АХА”П. Он изначально находится в состоянии хафец хесэд. Он строит себя таким образом, что выводит свою бину и свой ЗО”Н наружу и находится в Цимцум бэт. Он не желает работать со своим АХА”П. Это запрещено. Он это знает. Эти келим находятся после цимцум бэт, после запрета работать с АХА”П дэ-ерида (со своим АХА”П на его месте), только с АХА”П дэ-алия. Поэтому он приводит в действие свой АХА”П только в том случае, если нижний желает этого. Как АВ”И дэ-некудим.

Исраэль, их высший, – это АВ”И и А”А, не важно, как это сказать. Исраэль сам по себе – это неисправленное желание, которое нуждается в исправлении.

Орхин дэ-орайта – это то, чем АВ”И обеспечивают его каждый раз, в зависимости от его просьбы. А источник, где соединены Эйн Соф и Творец – это А”А.

Вопрос: МА”Н – он нижнего или высшего? Здесь как бы ясно все время, что МА”Н – он высшего, а не нижнего.

Нет. Есть у высшего желание отдавать. Нижний может удовлетворить это желание высшего отдавать посредством своей просьбы.

Я нахожусь у хозяина дома. Хозяин страдает – он хочет дать мне. Я, только для того, чтобы оказать ему эту услугу (не потому, что я сам хочу), получаю от него. Это называется, что я даю ему, а он дает мне. Есть желание отдавать в АХА”Пе высшего, и есть желание отдать посредством получения в Г”Э нижнего.

Мы выяснили до сих пор то, что есть высший и нижний, и подъем МА”Н всегда происходит от низшего к высшему. Что низший по отношению к высшему называется сын. Но все это в общем случае.

Все парцуфим, которые находятся ниже парса, относятся к АХА”П дэ-ЗО”Н. И поэтому даже в Брия, в Ецира, в Асия – где бы ни находилась душа, она поднимает МА”Н в ЗО”Н. Не в свой высший парцуф, а прямо в ЗО”Н, так как все они относятся к АХА”П дэ-ЗО”Н.

Как низший поднимает МА”Н? Это зависит от того, где он находится, от его уровня – нэфэш, руах или нэшама.

В постоянном состоянии (мацав а-кавуа) есть в ЗО”Н света нэфэш, руах. И, таким образом, души могут своей работой добавить еще света нэшама, хая и ехида. Но сами они находятся в состоянии нэфэш, руах, нэшама – поэтому и называются НаРа”Н дэ-цадиким (души праведников). Понятно, что тому, кто поднимается из мира Брия, необходимо проделать меньшую работу и добавить только свет нэшама. Тот же, кто поднимает МА”Н из Ецира, возбуждает в Ацилут свет хая. А тот, кто поднимает МА”Н из Асия, возбуждает в Ацилут свет ехида.

Душа Адам аРишон – это порождение ЗО”Н дэ-Ацилут, и поэтому Адам аРишон также поднимает МА”Н в ЗО”Н дэ-Ацилут. Так как ЗО”Н дэ-Ацилут породил Адама, он же должен и исправлять все части Адам аРишон, до тех пор, пока весь он не будет исправлен. Это работа ЗО”Н дэ-Ацилут.

Работа низших – поднимать МА”Н, а работа ЗО”Н дэ-Ацилут – наполнять этот МА”Н.

4) Души праведников, выходящие из Ацилут – это «сыновья» ЗО”Н, поднимающие к ЗО”Н Мэйн Нуквин. И таким же образом души праведников, выходящие из Брия и называемые нэшамот, поднимают МА”Н в Брия. А души праведников, которые выходят из Ецира, называются рухот и поднимают МА”Н в Ецира. А души праведников, выходящие из Асия и называемые нефашот, поднимают МА”Н в Асия.

Здесь имеется в виду ступень самой души, которая находится в мире Брия, или Ецира, или Асия. В Брия находится самая высокая ступень души, в Ецира – меньше, в Асия – еще меньше. Но говорится о величине уровня самой души, а не о работе, которая необходима, чтобы поднять МА”Н. Если душа поднимает МА”Н из Асия, это возбуждает гораздо более сильный свет в мире Ацилут.

И ни один зивуг в мирах не происходит иначе, чем через подъем МА”Н со стороны сыновей – сыновей ЗО”Н, находящихся под парса после разбиения Адам аРишон.

После того как они первый раз получают исправления при создании мира, и каждый из них на своей ступени.

Это то, что мы уже учили в самом начале 9-й части. В параграфе первом говорится:

«В первый раз в каждом из зивугим, совершаемых во всем мире Ацилут (от Атик и до Аба вэ Има), все еще не было побуждения для поднятия МА”Н (Мэйн Нуквин – вод нуквы – молитвы), которые представляют собой выборку мелахим для их исправления. Однако захар (мужская часть) самостоятельно пробуждалась сама по себе к зивугу, поскольку некому было поднять МА”Н».

Что он хочет нам сказать? Что в первый раз есть только решимот, но решимот самостоятельно ничего не могут сделать. Необходимо сначала создать из решимот парцуф в малом состоянии (в катнут), а когда уже есть маленький парцуф, он может уже начать расти сам. Тоже пока еще не совсем самостоятельно, а со всевозможной помощью, которую ему оказывают сверху, но он уже может сам начать это просить.

Если мы вернемся в 8-ю часть, в раздел «Внутреннее созерцание», то там мы найдем отрывок из «Эц Хаим»:

«И знай, что миры и все, что в них находится, состоит из двух составляющих: первая – это сама реальность, которая является сущностью мира или парцуфа, или души, так как были они созданы из Мира Бесконечности и исправлены (сверху). И спустились затем сверху вниз, каждый до своего положенного ему места. И вторая составляющая – это реальность в том виде, в котором она существует, т.е. их порча и развитие вниз по ступеням до размеров желаемого текущего состояния.

И есть между этими двумя составляющими огромная разница, так как первая составляющая относится к сущности Самого Творца, к миру Бесконечности, который весь добро (т.е. не нуждается в исправлениях), и приходит всегда сверху вниз. Однако вторая составляющая смешана со злом и потому нуждается в исправлении, которое происходит снизу вверх, так как начинается по инициативе нижнего (который прошел уже через разбиения и порчу), который должен сначала поднять МА”Н – что означает мицву, добрые дела, молитву (иными словами – просьбу об исправлении).

И здесь, в этой части, строение парцуфим мира Ацилут и строение души Адам аРишон, включающей в себя все души, которые только есть в мире, описывается только со стороны включенной в них первой составляющей, а именно: то, как они были созданы и исправлены сверху вниз, из мира Бесконечности, к которому относятся все парцуфим мира Ацилут, и свет, заключенный в них, в их постоянном состоянии, без изменения, в результате совершения зивугим, которые не прекращаются никогда. И поэтому душа Адам аРишон рассматривается здесь (в этой части) с точки зрения самой ее сущности, т.е. то, как была она создана сверху вниз, из мира Бесконечности. И мы не разбирали ее с точки зрения ее второй составляющей, потому что хотели сначала выяснить получше все касающееся ее сущности. А в следующих частях «Эц Хаим» будет рассмотрена и эта вторая составляющая».

Надо различать то, что приходит снизу, за счет пробуждения низших. То есть необходимо всегда разделять: что приходит сверху, за счет пробужения сверху (итарута дэ-леила), и то, что приходит снизу, за счет пробуждения низших (итарута дэ-летата). Первый раз все решимот должны быть исправлены за счет пробуждения сверху (итарута дэ-леила). А после того как они уже исправлены, они начинают сами вызывать исправления.

5) Во всех молитвах нижние поднимают Мэйн Нуквин, и мера их намерения и действия в это время (то есть во время молитвы. Молитва – это выборка, анализ и просьба об исправлении)…

…определяет величину исправления, для которого поднимаются многочисленные искры МА”Н; определяет и по количеству, и по качеству. И каждый день поднимают новые искры… – то есть не возвращаются к тем же самым исправлениям.

…в соответствии с мерой мицвот и молитв.

Так как нет одинаковых людей, и каждый поднимает молитву в соответствии со ступенью, на которой он находится, и потому все должны делать это. То есть каждый обязан, никто за тебя не сможет этого сделать. И даже сверху не смогут за тебя сделать то, что ты должен сделать снизу. Не надо ждать, что появится что-то, что заменит нашу работу, позволит не прикладывать усилий. Нет, есть закон, и надо его выполнять. Хочешь – выполняй его добровольно, а не хочешь – сделают так, что в итоге захочешь…

Потому все должны делать это, и не может ни один из Исраэль… – т.е. тот, кто хочет продвинуться вперед, к Творцу.

…сделать за друга то, что тот должен сделать. Каждый должен исправить свое собственное разбиение, в соответствии с тем, что находится в корне его души.

И пойми это очень хорошо. И так все это будет продолжаться до тех пор, пока не придет Машиах в наш мир. Что это значит? Когда Он придет? Так, может, мне не надо и делать ничего, пускай придет поскорее?

И он нам объясняет – потому что тогда нуква дэ-З”А (малхут дэ-Ацилут) пробудится к тому, чтобы самой поднимать Воды Нуквы (Мэйн Нуквин) без предварительной просьбы душ праведников, а только за счет того, что придет к ней свечение высшего хотем от Арих Анпина.

Высший хотем (нос) – это ступень З”А, то есть когда З”А уже сам начнет проводить для нее свет. Когда это случится? Когда закончатся все зивугим на его есод, и З”А даст нукве свет и силы для самой малхут, что называется возвращением к цимцум алеф из цимцум бэт.

А до этих пор все исправления – это обязанность душ, и не надо ждать, что кто-то это сделает за нас. Как он пишет: «Каждый должен…» Творец не может освободить нас от нашей работы, как бы нам ни хотелось. Несмотря на то что человек ждет каких-то послаблений, какого-то специального к нему подхода, протекции… Это так желание получать настраивает человека – оно же построено так, что всегда думает: «Мне положено…»

Почему мне положено? Если нет никого, кроме Творца, и у Него есть все, и Он меня создал, и хотел мне отдать, то где-то в самой моей основе утвердилось у меня, что если Он, такой Исключительный, создал меня, то, значит, и я сам исключительный, и положено мне… Мы должны как-то бороться против этой своей природы. Все исправления – они производятся над этой точкой. Надо понять, что эта точка не соединяет нас с Творцом, а совсем наоборот – разделяет.

6) И должен ты знать, что искры выбираются и поднимаются в виде Мэйн Нуквин «сыновьями», поднимающими их, поскольку сами они могут подниматься только начиная со второго раза и далее.

То есть только тогда, когда нижний будет создан в своем минимальном состоянии (мы потом будем учить, что это состояние нэфэш руах дэ-руах) – в состоянии катнут (в малом состоянии), тогда только нижний может уже сам поднимать МА”Н.

И тогда уже эти Мэйн Нуквин действительно получают исправления.

Иными словами, как только нижний может уже поднимать МА”Н и поднимает его, немедленно получает исправление. Сверху не ждут, чтобы он пришел еще раз. В то же мгновение, когда есть настоящее пробуждение, когда низший способен поднять свое желание – пробудить высший, пробудить потребность в высшем, – высший немедленно совершает это действие.

Тогда как сначала, в первый раз, поднимаются МА”Н в Аба вэ Има не за счет ЗО”Н – это значит, что сами ЗО”Н не в состоянии поднять свой МА”Н в АВ”И.

И тогда те же Мэйн Нуквин, которые поднялись из ЗО”Н, поднимаются за счет АВ”И. Когда же уже будет создан ЗО”Н (когда он уже будет существовать), то во второй раз они поднимут другие МА”Н и другие искры к высшей Има…

Тогда уже сам ЗО”Н сможет просить своего исправления.

…И тогда соединятся искры вместе и будут там в животе высшей матери. И не сможет из них оформиться и исправиться новорожденный… Даже тогда, когда они поднялись в живот Има – в тифэрэт.

…Так как вышли они из клипот. Они не могут сразу родиться, а должны пройти сначала целый ряд исправлений.

Однако вернулись они вместе с ЗО”Н, все вместе вернулись для поднятия вторых, других вод нуквы, с просьбой о гадлут (большом состоянии), и тогда, когда уже проварились там какое-то время…

Проварились внутри Има.

…Тогда могут уже исправиться. И тогда обретают они форму – получают самостоятельность, самостоятельное существование – уже не включаются внутрь Има.

И те же самые МА”Н возвращаются и поднимают в соединении с ЗО”Н другие Мэйн Нуквин, которые затем обретают свою форму и исправляются. И так происходит всегда. Каждый раз все возвращается и происходит таким же образом для исправления все новых и новых желаний, пока все зивугим, которые только возможно совершить при условии цимцум бэт, не будут закончены.

Если высший не находится в большом состоянии, он не может породить низшего. Это понятно – где мы видели, чтобы маленький мог родить? Где мы видели, что можно родить, минуя состояние зародыша?

Мы уже выяснили, что поднять МА”Н для приведения высшего в большое состояние возможно только с помощью ближайшего к нему нижнего. То есть «сын» просит у высшего.

И получается, что Аба вэ Има не могут перейти в большое состояние иначе, чем если ЗО”Н поднимет к ним МА”Н. Это значит, что АВ”И просто так не переходят в большое состояние – они находятся в состоянии бина – хафец хесэд. Только если нижние просят у них, тогда они поднимаются в большое состояние. Если нижние не просят, АВ”И не переходят в гадлут.

Тогда что же это получается? Сами АВ”И не хотят большого состояния. Нижний по отношению к ним еще пока не существует. Что же тогда будет?

Однако знай, что, пока АВ”И не достигли своего гадлут, не может быть ЗО”Н. Ну это понятно, как могут родиться ЗО”Н, если АВ”И еще не были в гадлут? Если еще не было даже зародыша ЗО”Н.

И потому нет того, кто поднял бы МА”Н к АВ”И, а именно – недостающей им АХА”П, чтобы дополнить их до полных десяти сфирот.

Что же делать? ЗО”Н еще не существуют и, естественно, не могут поднимать МА”Н, еще не получили исправления, чтобы сами могли просить, – есть у них только разбитые решимот. А наверху АВ”И находятся в состоянии хафец хесэд и не хотят ничего. Кто же начнет и сделает первый шаг? Кто в состоянии это сделать и начать всю эту цепочку исправлений?

И это то, что говорит рав: однако вначале, в первый раз, МА”Н поднялись в АВ”И не за счет ЗО”Н, так как нет еще в мире ЗО”Н, чтобы поднимать МА”Н. Что значит нет ЗО”Н? Нет экрана на ЗО”Н, это пока только поврежденные решимот, как же они могут просить об исправлении?

Поэтому ясно, что МА”Н поднимется не с помощью ЗО”Н, а исправление должно прийти сверху. Нет выбора, – нижний находится в неисправленном состоянии.

Однако необходимо хорошенько понять – как это возможно, что МА”Н поднимается от них. Если АВ”И находятся в состоянии бина, то как они могут пробудиться к исправлениям? Они не нуждаются в этом. А ЗО”Н не может пробудить в них это желание снизу.

И кто вызывает подъем этого желания в АВ”И? Это самое ключевое понятие, вокруг которого вертится все, что написано о МА”Н. И Рав объясняет нам в нескольких местах, что «каждый нижний поднимает МА”Н, относящийся к его высшему, в парцуф выше высшего – т.е. еще выше, в третью над ним ступень, и сверхвысший исправляет эти МА”Н вместо высшего.»

Есть у нас Арих Анпин, находящийся, допустим, в гадлут, – есть у него все. Аба вэ Има находятся в катнут и в состоянии хафец хесэд. ЗО”Н – в виде испорченных решимот.

ЗО”Н сам не может поднимать молитву. АВ”И для себя самих ничего не желают. Только один А”А может тут что-то сделать. Он должен привести АВ”И в гадлут.

И дело в том, что после того, как АВ”И получили исправление за счет А”А в первый раз, а именно – малое состояние, Г”Э АВ”И уже сами в состоянии поднимать МА”Н в А”А (так как АВ”И уже существуют в малом состоянии, а малый парцуф может уже в следующий раз сам поднимать МА”Н).

И возвращаются А”А паним бе-паним… Г”Э АВ”И, поднимаясь в А”А, поднимая ему свой МА”Н, заставляют А”А перейти в гадлут и вынуждают ступени Аба вэ Има, находящиеся внутри А”А, совершить зивуг паним бе-паним.

…За счет свечения зивуга ступеней АВ”И в парцуф А”А. И в результате этого зивуга хохма и бина (или Аба вэ Има в Арих Анпин), опускается хей-тата (малхут) Арих Анпина из эйнаим в пэ. Аба вэ Има получают сверху свет, присоединяют свой АХА”П, возвращая его на свою ступень, и переходят, таким образом, в большое состояние.

И когда АВ”И поднимают свой АХА”П, то поднимают вместе с ним и ЗО”Н в виде МА”Н, прикрепленный к АХА”П АВ”И. И в то время, когда АВ”И поднимаются в А”А, они приносят с собой все решимот всех ахораим, которые упали из всех парцуфим мира Некудим.

И все зивугим совершаются именно на бхинат решимот, которые сейчас поднялись. После того как решимот получают исправления, они передают исправления келим, относящиеся к ним.

И поэтому, после того как совершается зивуг в АВ”И дэ-А”А лицом к лицу, и малхут дэ-А”А опускает решимот из ЗО”Н, включенных в АВ”И, из Эйнаим в бхинат решимот (а именно – в пэ), получается, будто ЗО”Н сами поднялись и включились в этот зивуг, несмотря на то что сами ЗО”Н еще не существуют, а есть только решимот от них. Так как решимот дэ-АХА”П, включенные в АВ”И, относятся к ступени ЗО”Н, которые включены в АВ”И в виде решимот.

И из этого следует, что решимот Г”Э дэ-ЗО”Н подняли АХА”П высшего – т.е., АХА”П дэ-АВ”И в сверхвысший, т.е., в Арих Анпин. АВ”И были до этого в катнут, а решимот дэ-ЗО”Н вынудили их подняться и достичь большого состояния. Каким образом? Вынудили подняться в сверхвысший, т.е. в А”А, получить гадлут, затем на своем месте АВ”И совершают зивуг на это большое состояние и этим порождают ЗО”Н в малом состоянии из решимот.

Аба вэ Има находятся в катнут, потому что нет просьбы низших о том, чтобы они перешли в гадлут. Никто снизу у них не требует, чтобы они были в гадлут, а по своей природе они – хафец хесэд. Почему Арих Анпин в катнут? Потому что Аба вэ Има не просят Арих Анпин быть в гадлут (в большом состоянии). Каждый парцуф из парцуфей Ацилут находится постоянно в состоянии в катнут (в малом состоянии). Это означает, что в каждом парцуфе из парцуфей Ацилут есть внутри свои Аба вэ Има, которые находятся в состоянии паним-бе-ахораим, что означает, что Има в каждом парцуфе не желает ор хохма – находится в хафец хесэд.

С чего все начинается? В каком состоянии находятся ЗО”Н?

В виде решимот. Решимот дэ-ЗО”Н могут самостоятельно подняться к Аба вэ Има? Нет, не могут. Так что с ними происходит? Аба вэ Има должны подняться в Арих Анпин. Но хотят ли они подниматься или нет? Нет. Так почему же они все-таки поднимаются? Кто начинает весь процесс? Решимот дэ-ЗО”Н начинают? Как такое может быть? Они же находятся вне реальности. Если у меня нет экрана (масаха), я не могу совершить никакого действия.

Вопрос: Как будто здесь этапы: Арих Анпин (А”А) порождает Аба вэ Има, и Аба вэ Има поднимают ЗО”Н, или поднимают МА”Н дэ-Аба вэ Има в Арих Анпин. И тогда Аба вэ Има Арих Анпина получают полное состояние своего АХА”Па и поднимают ЗО”Н. Имеется в виду – поднимают ЗО”Н внутри самого Арих Анпина?

И дело в том, что после того как Аба вэ Има в первый раз получили исправление от А”А, то есть свой катнут, то они уже стали способными (Аба вэ Има) поднять МА”H в Арих Анпин и возвращают (поворачивают) посредством этого Аба вэ Има дэ-Арих Анпин лицом к лицу (паним бе-паним).

Это значит, что хохма и бина в А”А входят в зивуг на гадлут.

И от свечения этого зивуга дэ-Аба вэ Има дэ-Арих Анпин лицом к лицу (паним-бе-паним) спускается малхут (хей-тата) в качестве катнут дэ-Аба вэ Има дэ-Арих Анпин и делает способными келим дэ-АХА”П дэ-Арих Анпин…

Я бы еще добавил келим дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има тоже.

…Вернуться к ступени Аба вэ Има.

И когда Аба вэ Има возвращаются уже к своей ступени и становятся большими посредством своего гадлут, тогда поднимаются ЗО”Н в виде МА”Н и дополняют келим дэ-Аба вэ Има. Они сами просят сейчас от Аба вэ Има, чтобы те их родили.

Благодаря тому что Аба вэ Има подняли МА”Н в Арих Анпин, они содержат в себе все решимот дэ-ахораим (обратной стороны), которые упали из всех парцуфей Некудим. И все зивугим состоялись в основном на решимот. И после того как были исправлены, решимот влияют на исправления келим, относящиеся к ним.

Из решимот создаются келим, и тогда эти келим получают исправления – масах и наполнение.

И поэтому, после того как состоялся зивуг дэ-Аба вэ Има дэ-Арих Анпин лицом к лицу и спустили малхут (хэй-тата) из эйнаим в пэ в виде решимот, относящихся к решимот, включенным в Аба вэ Има, считается, как будто ЗО”Н самостоятельно поднялись и включились в зивуг. Но ЗО”Н сами еще не созданы, потому что решимот дэ-АХА”П, включенные в Аба вэ Има, относятся к ЗО”Н (это значит, что в АХА”Пе Аба вэ Има находятся ЗО”Н, включенные в Аба вэ Има в виде решимот). И сказано здесь, что решимот Г”Э дэ-ЗО”Н подняли АХА”П верхнего – Аба вэ Има, к высшему – к Арих Анпин, для верхнего…

Чтобы Аба вэ Има получили гадлут.

…Чтобы дополнить ГА”Р дэ-Аба вэ Има.

Вопрос: Видимо, он (Бааль Сулам) говорит здесь о процессе, который происходит внутри Арих Анпина, что все эти понятия можно понять только внутри Арих Анпина или в Аба вэ Има, потому что ЗО”Н сами еще не существуют в это время. Или же здесь говорится обо всем вместе, что решимот, которые в Аба вэ Има совершают определенное действие, и вследствие этого совершается действие в А”А, то есть, поднимает Аба вэ Има в А”А?.. Непонятно, откуда начинается весь этот процесс?

АХА”П дэ-Аба вэ Има содержат решимот ЗО”Н. Они поднимаются в Арих Анпин. Просят у Арих Анпина, чтобы тот дал им большое состояние – гадлут, обязывают Арих Анпин перейти в гадлут на решимот их АХА”П и на решимот дэ-ЗО”Н, которые находятся внутри их АХА”П.

Арих Анпин переходит в гадлут на свои Аба вэ Има и передает низшему величину своего гадлута. Аба вэ Има спускаются на свою ступень, переходят в гадлут (Гальгальта вэ эйнаим были у них раньше). Зивуг на сам гадлут с включением решимот ЗО”Н, что в них, и порождают Г”Э дэ-ЗО”Н. Это и есть процесс.

Вопрос: Если Аба вэ Има находятся в катнут, в хафец хесэд, почему вдруг они поднимаются в А”А?

Есть у них внутри ахораим (обратная сторона), но они его не используют. Могут работать с ним, но не работают. Есть у них внутри ахораим решимот разбитых ЗО”Н, которые хотят родиться и просят об этом, но не могут подняться самостоятельно. Самостоятельно может подняться только катан (малый парцуф).

Если бы не было решимот ЗО”Н в АХА”П Аба вэ Има, Аба вэ Има не поднялись бы… Мы должны понять, что значит подняться самостоятельно и что значит пробудить к подъему – это совершенно разные понятия. Мы говорим, что женщина хочет стать матерью. Что значит она хочет стать матерью? До этого играла в куклы, сейчас хочет стать мамой. Как это получается? Есть в ней решимот младенца, который желает родиться, только она не чувствует, что это так, но это уже решимот младенца, который должен родиться в будущем. И он требует от нее, чтобы она захотела стать мамой. Если бы не было этих решимот, у нее бы не было желания.

Весь Ацилут (ГА”Р дэ-Ацилут) перешел в катнут: Атик, А”А, Аба вэ Има. ЗО”Н относится уже к разбиению (к швира), разбился в Некудим. Поэтому нужно восстановить его из осколков разбитых келим. Решимот дэ-ЗО”Н самостоятельно не могут поднять просьбу для своего исправления – они находятся без экрана, у них нет сил сделать что-то самостоятельно. Но они включены в АХА”П дэ-Аба вэ Има. Оттого что они хотят исправиться, но пока еще самостоятельно не могут подняться, – от этого Аба вэ Има пробуждаются и просят исправления у Арих Анпина. Конечно же, если бы не было решимот ЗО”Н в ахораим дэ-Аба вэ Има, не начался бы никакой процесс.

Но есть разница – пробуждают высшего к зивугу, или он сам поднимается и требует зивуг на свою ступень. Поэтому он объясняет здесь: не просто нижний и высший, а высший и сверхвысший (алей-элион), потому что, в сущности, кто делает здесь работу? – Аба вэ Има.

Вопрос: Решимот – это свет. Это значит, что первый МА”Н был на исправление светов (орот)?

Кто сказал тебе, что решимот – это просто свет? После разбиения (швира) решимот это не просто свет. Есть орот, нецуцим и келим. Есть у нас разбитые келим.

Первый МА”Н – это значит, что нет пока еще Гальгальта вэ эйнаим.

Нижний пока еще не существует, нет минимального экрана. Только с момента получения экрана и дальше нижний может уже просить самостоятельно, он находится вне действительности (вне реальности). Так кто же будет просить – есть только решимот?

Вопрос: Если нет масаха – нет кли?

Если нет масаха – нет кли. Нужно построить кли. На основании чего? На основании решимот. Кто создает кли? Высший. Кто этот Высший? Аба вэ Има. Как они могут построить кли, когда они сами хафец хесэд, находятся в катнут (в малом состоянии) и ничего для себя не хотят?

Действительно, они ради себя получить не могут, но решимот дэ-ЗО”Н пробуждают их. Но для того чтобы получить большое состояние – гадлут и породить ЗО”Н, им нужны силы Арих Анпина. И поэтому они поднимаются к Арих Анпину. Арих Анпин сам находится в хафец хесэд, поэтому нужно пробудить его совершить зивуг в хохма и бина лицом к лицу на тот вид МА”Н, которые поднимают Аба вэ Има. Тогда Аба вэ Има спускаются вниз, совершают зивуг и порождают ЗО”Н. В соответствии с решимот ЗО”Н уже рождается катан (малый парцуф).

Вопрос: Решимот – это келим или орот?

Келим – это когда есть у тебя желание получать с экраном. Желание называется кли, когда оно способно получить свет. А решимот – это не келим, решимот – это решимот. И еще есть решимот, которые находятся внизу, в месте нахождения нечистых сил (в мадор клипот). Они находятся под властью желания получать ради себя. И есть решимот, которые можно проверить и на их основании породить ЗО”Н. Это то, что делают Аба вэ Има.

И отсюда следует, что главные в поднятии МА”Н – это Аба вэ Има, которые получили исправление в виде катнут. Выясняется также, что все решимот нижних включены в Аба вэ Има. Само собой, решимот дэ-ЗО”Н – тоже. Потому что Аба вэ Има – это последний парцуф ГА”Р дэ-Ацилут, от Аба вэ Има и ниже – все уже относится к швира (разбиению). И эти решимот дэ-ЗО”Н находятся в Аба вэ Има без исправления. Они и являются причиной, заставляющей Аба вэ Има поднять МА”Н к Арих Анпину.

И это называется, что МА”Н исходит от них (от З”ОН), т.е от включения их в Аба вэ Има. МА”Н стал свойством ЗО”Н: так как эти МА”Н, включенные в Аба вэ Има, являются решимот дэ-АХА”П, которые упали в ЗО”Н, как сказано выше, они состоят из двух видов: первое – они свойства сфирот дэ-АХА”П, которые упали из Аба вэ Има и стали свойствами ЗО”Н, второе – они свойства самих ЗО”Н, внутрь которых упали АХА”П Аба вэ Има. И до своего исправления они были одним свойством (видом) и одной ступенью, т.е. только ступенью ЗО”Н, потому что высший, когда спускается на место низшего, становится как он.

Здесь в ЗО”Н пока что нет парцуфа (тела), есть только решимот. АХА”П дэ-Аба вэ Има упали внутрь ЗО”Н. Решимот дэ-ЗО”Н и АХА”П дэ-Аба вэ Има находятся на одном уровне, на одной ступени, на одном месте.

Что он хочет этим сказать?

Эти МА”Н, включенные в Аба вэ Има, которые являются решимот дэ-АХА”П, упавшие в ЗО”Н, состоят из двух видов (это значит, что АХА”П дэ-Аба вэ Има состоит из двух видов): первое – это свойства сфирот дэ-АХА”П, которые упали из Аба вэ Има и стали свойствами ЗО”Н, и второе – это свойства самих ЗО”Н, внутрь которых упали АХА”П дэ-Аба вэ Има.

Есть АХА”П дэ-Аба вэ Има, которые находятся на уровне ЗО”Н, и есть ЗО”Н, внутри которых находятся Аба вэ Има. Эти два вида до своего исправления были одним свойством и одной ступенью, т.е. только свойством ЗО”Н, потому что высший, когда спускается на место нижнего, становится как он. Однако после того как поднялись МА”Н от Аба вэ Има к Арих Анпину, спустился там к ним МА”Д в рош (голове) Арих Анпина, который спускает малхут (хэй-тата) из эйнаим и возвращает АХА”П дэ-Аба вэ Има на их уровень.

И тогда эти АХА”П дэ-Аба вэ Има, которые находились внутри ЗО”Н, разделяются на две части, на две ступени, и их внутренняя часть соединяется с Аба вэ Има и дополняет Г”Э дэ-Аба вэ Има до десяти сфирот, присоединяет келим дэ-Бина и ЗО”Н к Аба вэ Има, которых им не хватает с их светами (орот дэ-ГА”Р).

Тогда Аба вэ Има получают гадлут от АХА”П, которые находятся внутри ЗО”Н и сейчас поднялись до Г”Э дэ-Аба вэ Има.

Что были вначале частями ЗО”Н и они, конечно, не смогут соединиться со сфирот дэ-Аба вэ Има, потому что МА”Д был достаточным для того, чтобы спустить малхут (хей-тата) с эйнаим дэ-Аба вэ Има и недостаточен для того, чтобы спустить малхут с эйнаим дэ-ЗО”Н, из-за того что Цимцум (сокращение), который распространяется на АХА”П дэ-ЗО”Н, намного тяжелее Цимцума (сокращения), распространяющегося на АХА”П дэ-Аба вэ Има.

Следовательно, все виды келим дэ-паним дэ-ЗО”Н, которые называются Гальгальта вэ Эйнаим, могут получить исправление от этого большого зивуга, так как Аба вэ Има находятся в состоянии гадлут, то есть в значении рош. Но келим дэ-ахораим дэ-ЗО”Н, которые являются АХА”П дэ-ЗО”Н, не могут получить оттуда никакого исправления.

И об этом сказано: «И тогда из этих Мэйн Нуквин (женские воды) образовалась стадия ЗО”Н». То есть от этой просьбы МА”Н, что поднялась от Аба вэ Има для совершения зивуга, чтобы получить гадлут, но исправилась из них только стадия катнут ЗО”Н, т.е. их свойства келим дэ-паним – Г”Э, и из них появился ибур дэ-ЗО”Н. Отсюда следует, что благодаря просьбе МА”Н, которая поднялась от Аба вэ Има, были исправлены две стадии: первая – дополнение до десяти сфирот келим и мохин самих Аба вэ Има в соответствии с решимот дэ-ЗО”Н, и вторая – стадия катнут (малого состояния) ЗО”Н.

Что просят Аба вэ Има ? Зачем Аба вэ Има поднимаются в А”А? Подъемом называется молитва. Приходить во дворец к Царю надо с ясной и правильной просьбой. То есть наверх приходят только тогда, когда молитва верна.

Вопрос: Аба вэ Има просят у Арих Анпина: дай мне гадлут, и после этого: дай мне силы родить ЗО”Н, или это приходит как одна просьба: дай мне гадлут для того, чтобы родить ЗО”Н? Когда они получают, они получают две силы или одну?

Две силы.

Вопрос: А просят как? По порядку, в виде двух просьб, или просьба одна – дай мне гадлут для того, чтобы родить З”ОН?

Арих Анпин совершает один зивуг на общий МА”Н. Но внутри одного МА”На есть другой МА”Н. Потому что когда Аба вэ Има спускаются, они спускаются для того, чтобы совершить зивуг для достижения гадлут, чтобы родить потом катнут. Сейчас ты спрашиваешь – так они получают две порции или одну? Они получают одну порцию, внутри которой есть две порции.

Проблема в том, что Аба вэ Има, когда совершают зивуг на свой АХА”П, они совершают зивуг на свое большое состояние, соответственно малому состоянию ЗО”Н. Это значит, что это не та величина, которая необходима для того, чтобы Аба вэ Има были в гадлут, а также для того, чтобы родился ЗО”Н. Аба вэ Има должны получить сто килограммов, чтобы родить ЗО”Н в один килограмм. Как будто они просят сто и один килограмм. Это то, что мы учим, – «старший сын получает вдвойне».

То есть внутрь «МА”Н дэ-Аба вэ Има» включены МА”Н дэ-ЗО”Н. И конечно, они устанавливают там в А”А, Аба вэ Има дэ-А”А лицом к лицу. В сущности, все решает нижний, только неосознанно.

Например, сейчас Творец хочет мне что-то дать. Он должен взять мой хисарон (мое желание, мое ненаполнение) к себе и посмотреть – кто я такой, что за душа у меня, какое наполнение мне необходимо, определить, сколько дать, и в соответствии с этим совершить зивуг; определить подарок, который Он хочет мне дать, и начать поэтапно спускать его все ниже и ниже, до моего состояния. Выходит, что, в сущности, решаю я. То есть кто я? Моя природа, моя структура определяют, но я этого не осознаю. Это то, что здесь происходит с ЗО”Н.

Вопрос: Он пишет здесь, что до своего исправления они были одним свойством и одной ступенью. ЗО”Н, включенные в АХА”П дэ-Аба вэ Има, они как одно целое. Так откуда же Аба вэ Има знают, как поднять просьбу МА”Н?

Один – имеется в виду здесь не то, что они вместе «один», и все. Это решимот дэ-ЗО”Н и решимот дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има, но вследствие того что они находятся на одной ступени, что есть у них… Что такое АХА”П дэ-Аба вэ Има? Чего они хотят? Это желание получать? Тогда почему запрещено их использовать во время второго сокращения (Цимцум Бэт)? Значит, это не желание получать? Это келим дэ-кабала или нет? С помощью присоединения этих келим к Г”Э они получают гадлут? Гадлут. Значит, это келим дэ-кабала.

Чего хотят келим дэ-кабала? Быть наполненными. Какое исправление им нужно? То, что они не хотят сейчас получать наполнение, – это временное исправление. Кто нарушает это их исправление – быть хафец хесэд? Я спрашиваю так: Г”Э дэ-Аба вэ Има хотят быть хафец хесэд, или АХА”П дэ-Аба вэ Има хотят быть хафец хесэд? АХА”П хотят быть хафец хесэд, поэтому они и не действуют.

Решимот дэ-Г”Э дэ-ЗО”Н находятся внутри решимот дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има (решимот внутри решимот) – эти два вида решимот находятся вместе. По какому признаку они находятся вместе? Потому что они имеют одну форму. Так как Аба вэ Има со своим АХА”П – хафец хесэд и не хотят действовать, то Г”Э дэ-ЗО”Н также не хотят ничего. А чего они оба хотят? Они хотят насладить АХА”П дэ-Аба вэ Има. В какой форме насладить? В таком состоянии, хафец хесэд, быть спущенными в ЗО”Н – это их исправление.

Какова форма наслаждения Г”Э дэ-ЗО”Н? Работать со своим катнут – это их форма наслаждения; если они не будут в катнут, они не смогут дать наслаждение.

Если относительно АХА”П дэ-Аба вэ Има «отдавать» означает не использовать свой АХА”П, то относительно Г”Э дэ-ЗО”Н «отдавать» – это значит, что они родились. Если даже родятся Г”Э дэ-ЗО”Н, это не помешает Аба вэ Има остаться в хафец хесэд. То, что они сейчас идут получать гадлут, они не делают это для себя, перед собой они находятся в катнуте, а только для того, чтобы дать ЗО”Н такую же форму, какая есть у них, потому что они спустились в ЗО”Н, и они похожи на Г”Э дэ-ЗО”Н. Для того чтобы дать З”ОН катнут, они, безусловно, поднимаются сейчас со своими решимот в Г”Э.

Прежде всего нужно хорошо знать сам процесс, а потом понемногу начнем чувствовать, как это происходит.

Во второй раз, после того как образовались уже Г”Э, они подняли другие Мэй Нуквин и другие нецуцим до высшей Има (Има илаа), т.е., как сказано выше, так, как было у Аба вэ Има. Аба вэ Има, находясь в малом состоянии, подняли свой АХА”П, получили большое состояние и тогда смогли породить ЗО”Н.

Что происходит здесь? И после того как ЗО”Н получили свое исправление в результате зивуга на гадлут дэ-Аба вэ Има (т.е. у З”ОН уже есть катнут, с их помощью исправилась стадия катнут дэ-ЗО”Н), они могут поднять МА”Н дэ-Аба вэ Има уже самостоятельно, собственными силами – малый парцуф просит у высшего. И выясняется, что они (ЗО”Н) берут с собой решимот дэ-келим дэ-АХА”П, которые упали в НаРа”Н дэ-цадиким (души праведников).

Г”Э дэ-ЗО”Н, которые могут уже поднять МА”Н, берут свои решимот дэ-АХА”П и решимот НаРа”Н праведников, т.е. тем же путем, как сказано выше, поднятием Аба вэ Има МА”Н дэ-Арих Анпин с просьбой получить гадлут (сейчас ЗО”Н просят получить гадлут). Никто не просит гадлут для себя, а только для того, чтобы родить нижнего. Из этого следует, что с поднятием ЗО”Н МА”Н дэ-Аба вэ Има они берут и поднимают с собой также и другой МА”Н, и другие нецуцим, относящиеся к НаРа”Н дэ-цадиким (к душам праведников).

Изначально, вследствие швира (разбиения келим) в олам Некудим, в Ацилуте рождаются: Атик, А”А, Аба вэ Има и все. Это то, что было до швира. Что было после швира – не родились ЗО”Н, потому что разбились.

Выходит, что Атик, находясь в катнут, совершил зивуг и получил гадлут, необходимый для рождения Арих Анпина. А”А, родившись в катнут, совершил зивуг и получил гадлут для того, чтобы родить Аба вэ Има. Теперь Аба вэ Има в катнут, но у них это уже проблема. Атик, А”А и Аба вэ Има родились на решимот, которые поднялись в рош дэ-СА”Г, и они спускаются и рождаются в нужном месте.

Почему? Потому что они родились на решимот, которые не прошли швира (разбиения), как Г”А, А”Б, СА”Г – один за другим. Но ЗО”Н дэ-Ацилут – здесь уже остановка. ЗО”Н дэ-Ацилут прошли швира (разбились), нет обычных решимот, которые приходят сверху и на основании которых можно было бы родить ЗО”Н дэ-Ацилут. Все решимот ЗО”Н дэ-Ацилут находятся внизу в мирах БЕ”А, поэтому весь поэтапный спуск сверху вниз закончился в Аба вэ Има. Аба вэ Има родились в катнут от Арих Анпина, и все.

Сейчас что происходит? Аба вэ Има, чтобы обработать решимот дэ-ЗО”Н в правильной форме, проверяют их со своим АХА”П, который спущен с их ступени на нижнюю, потому что их АХА”П относится ко второму сокращению (Цимцум Бэт). Сейчас вы увидите, для чего нужен Цимцум Бэт. Он нужен для того, чтобы была связь между высшим и низшим. Даже если низший поврежден (вследствие швират а-келим) и находится в клипот (в месте нечистых сил), высший может спустить в клипот свой занав (хвост).

АХА”П дэ-Аба вэ Има чувствуют желания разбитых ЗО”Н, их решимот, которые просят наполнения. Наполнения просят решимот Г”Э дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут, как здесь написано: решимот АХА”П дэ-Аба вэ Има плюс решимот Г”Э дэ-ЗО”Н поднимаются в Арих Анпин, получают там гадлут (большое состояние) на АХА”П дэ-Аба вэ Има, спускаются вниз, и там Аба вэ Има, получив гадлут и на свой АХА”П, порождают в ЗО”Н Г”Э. Теперь уже в ЗО”Н есть Г”Э.

Сейчас, по тому же принципу, по которому Аба вэ Има породили ЗО”Н, сами ЗО”Н, после того как получили Г”Э, поднимают решимот дэ-АХА”П дэ-ЗО”Н вместе с решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким. Они тоже поднимаются наверх получить наполнение и спускаются обратно. ЗО”Н совершают зивуг для перехода в гадлут и, находясь в гадлут, порождают Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким (НаРа”Н праведников).

Повторим еще раз. Очень хорошо, если человек занимается, несмотря на свою усталость, – это приносит большие духовные плоды. Лучше заниматься через силу и не понимать, чем бодреньким и все понимать. Духовные знания входят не через свежие мозги, а через усталое сердце.

Итак, АХА”П используется, то есть используется состояние гадлут только в той мере, в которой должны наполнить низшего. АХА”П – это келим дэ-кабала. Все парцуфим, начиная с Ацилут и ниже, рождаются только с исправлением хафец хесэд. И если хотят быть большими, то не для получения самостоятельности, а для того, чтобы породить и наполнить низшего, только в этой мере.

Например, если низшему нужны десять граммов какого-то света, например ор нэфэш дэ-руах, то высший совершает зивуг, передавая низшему через свои келим именно ор нэфэш дэ-руах, который нужен нижнему. Конечно, в высшем этот свет нэфэш дэ-руах в миллиарды раз больше, чем в низшем, потому что высший совершает зивуг в своих келим, но все же точно в том размере, в котором должен дать низшему, и точно на тот свет, которым должен обеспечить нижнего.

И несмотря на то что все света проходят через него и он наслаждается ими, он обязан как будто совершить на них зивугим – все это вообще не для него, – он получает от Творца, передает низшему и возвращает Творцу. Конечно, этим он получает еще дополнительную возможность сравняться по свойствам с Творцом. Каждый праведник, у которого ниже него есть те, кого он может насладить (ученики), получает свет в том размере, в котором он отдает, то есть через него проходят все эти света.

Поэтому, несмотря на то что мы еще не достигли такой величины и не находимся в такой цепочке, как эти парцуфим, они все-таки влияют на нас. И если есть у нас ученики и мы наполняем их, то мы сами наполняемся по дороге от знания, от света во много-много раз больше, чем мы способны передать им. Дело в том, что то, сколько мы более-менее способны им передать, мы, может быть, еще немного видим, а то, насколько мы сами наполняемся, этого мы пока еще не чувствуем.

Таким образом, на каждой ступени наполнить себя можно только в мере отдачи низшим. На этом основывается вся наша методика. Для чего нам нужно распространение Каббалы? Отдавать себя ради отдачи – это единственное средство подняться и вырасти. На этом простом примере можно объяснить даже начинающим, что нет у нас другого выхода. Поэтому мы должны открывать мидрашим и т.д. – это то, что Бааль Сулам говорил в «Предисловии к «Эц Хаим».

В животе (бэтэн) высшей Има (Има илаа) не смогут исправиться и не сможет создаться из них форма новорожденного. О чем говорится? Прежде всего, что значит бэтэн высшей Има? Он говорит, что АХА”П высшего называется бэтэн. Вначале был совершен зивуг на МА”Н ради самих ЗО”Н. Мы говорим сейчас о втором состоянии. Что это за состояние? Решимот дэ-АХА”П дэ-ЗО”Н поднимаются вместе с решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким в высший, по отношению к ним, парцуф Аба вэ Има (верхний ЗО”Н – это Аба вэ Има). И Аба вэ Има дают ЗО”Н силу перейти в гадлут.

Вначале в Аба вэ Има был совершен зивуг на МА”Н, который подняли ЗО”Н. Поднялся общий МА”Н – решимот АХА”П дэ-ЗО”Н с решимот Г”А дэ-НаРа”Н дэ-цадиким поднялись вместе в бэтэн дэ-АХА”П дэ-Аба вэ Има. И там в бэтэн «де-Има» произошел зивуг на МА”Н ради самих ЗО”Н. Что это значит? Рождаются АХА”П дэ-ЗО”Н – стадия алеф, первая стадия, первое решимо, включенное в МА”Н, который подняли ЗО”Н в Аба вэ Има. На это пришел МА”Д – свет для восполнения МА”Н, который поднялся. Прежде всего приходит свет от Аба вэ Има, чтобы дать гадлут ЗО”Н и сформировать АХА”П дэ-ЗО”Н, дополнить келим и мохин их гадлута. Прежде всего ЗО”Н получают гадлут.

Однако вторая стадия, включенная в МА”Н, где решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким еще не могут получить там наполнения в Аба вэ Има вообще никакого. Почему? Потому что он нижний, а Аба вэ Има – это высший (алей-эльон) относительно него, потому что не относятся к этой стадии. И об этом сказано: «и не смогут исправиться и образоваться», – это значит родиться и получить форму из них – из решимот Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким, – в Аба вэ Има не может быть формы новорожденного (бабушка не может родить внука), потому что вышли из клипот.

В общем, НаРа”Н дэ-цадиким находятся в клипот миров БЕ”А. Вы скажете, что АХА”П дэ-ЗО”Н также находятся там, но АХА”П дэ-ЗО”Н находятся там намеренно, на них не влияют клипот.

Несмотря на то что МА”Н душ праведников включены в АХА”П дэ-ЗО”Н, которые уже получили исправление в бэтэн высшей Има, зивуг относится не к ним (а зивуг был на Г”Э дэ-ЗО”Н). И им (НаРа”Н дэ-цадиким) нужен особый зивуг, который исправит их Г”Э так, что на их решимот Г”Э родится в состоянии гадлут.

Во время нашей подготовительной работы мы должны прежде всего понять, что после разбиения (это изучается в 7-й части ТЭ”С) келим упали, каждое на свое место. И не просто упали – это не просто пустое пространство, где падают, – и все, а это Высший, все собой заполняющий свет. Свет, который заполняет все пространство. И в соответствии с тем насколько кли с масахом было близко по своим свойствам к высшему свету, оно расположилось на более высоком уровне, ближе к нему. А если кли отдалено по своим свойствам от высшего света, противоположно ему, то оно дальше.

Поэтому, несмотря на то что все келим разбились, они разбились неодинаково. И они выстроились по степени своего разбиения от парса дэ-Ацилут – вниз, до общего окончания, т.е. до окончания ног мира А”К. И выстроились точно по цепочке. И так как они были связаны цепочкой – Г”Э и АХА”П всех частей во всех сфирот мира Некудим во время катнут, и потом, во время гадлут, так, что каждый АХА”П являлся причиной Г”Э последующего парцуфа, – в этой же цепочке они продолжают существовать, даже если находятся в разбитом состоянии.

И даже в разбитом состоянии есть у них четкий и точный порядок – каждый должен быть на своем месте. Оно определяется исходя из степени моей поврежденности и моей близости к исправлению, в соответствии с этим это место мое, это место твое, это место его и т.д. Они выстраиваются также в виде цепочки, даже разбитые решимот. Потому что швира – это закон. Закон этот – подобие отдачи. И в нем тоже есть четкие измерения.

Поэтому в период подготовки начинается духовный подъем. Да и не только в период подготовки, а и перед этим, когда после «беспорядочного» движения в течение тысяч лет человечество приходит к концу XX столетия, по Бааль Сулам – с 1995 года, а по Агра – с 1990-го, уже начинается духовный подъем.

Все начало свое развитие еще до создания земного шара – с геологического периода. Как писал Бааль Сулам, соединение газов, потом жидкостей, а потом все более и более твердых продуктов, до того как они начали охлаждаться, – все это происходило в результате проявления решимот.

То, что писал Дарвин, – это все ерунда. Говорится только о решимот. Эти законы определяются проявлениями решимот на уровнях неживой, растительный, животный и человеческий, а не так, как представлялось ему в соответствии с его развитием.

И после того как в решимо проявился человеческий уровень, начинается развитие человека на этом уровне, которое продолжается до тех пор, пока человек не приходит к вопросу – в чем смысл моей жизни? С этого вопроса и начинается его духовное развитие. И пока человек не подходит к вопросу «В чем смысл моей жизни?» и не начинает заниматься Каббалой – это все развитие неосознанное, и происходит оно, конечно, тоже в соответствии с решимот, с цепочкой решимот. В ней одно решимо включено в другое, как соединены друг с другом два кольца цепочки, как Г”Э и АХА”П.

Ощущается ли причинно-следственная связь решимот, то, как они связаны, как они развиваются, – это не важно. Что с того, что мы немного чувствуем это, что мы уже знаем, что это есть? Мы уже знаем, как участвовать в этом? Нет. Нас понемногу растят до тех пор, пока мы не увидим, не поймем, не узнаем, не изучим. И только потом действительно самостоятельно начнем участвовать в собственном развитии.

Этот закон, который мы сейчас изучаем, после швира действует везде. Не важно где – близко к парса, или на самой нижней ступени, на всех уровнях, какие только есть – на материальном и в наших желаниях, включая желания, на которые уже есть масахим.

Порядок решимот в этой цепочке, по которому АХА”П высшего находится в Г”Э низшего, определен Цимцум бэт. Ясно, что это должно быть так, иначе не будет связи между высшим и низшим – один будет находиться возле другого, максимум, может быть, соприкоснутся.

Но и так, в соприкосновении одного с другим (мы учили, как малхут высшего соприкасается с кэтэр низшего), есть между ними бесконечный разрыв. Ани и эйн. Вы помните из третьей части ТЭ”С, как ани (я) переходит в эйн (отсутствие чего-либо), и нет связи между высшим и низшим. Таким образом, ничего нельзя передать – существует разрыв между ступенями.

А связь есть в общих келим, когда АХА”П высшего становится «домом» для роста и развития низшего. АХА”П высшего – это рехем, он создает все условия для того, чтобы обработать решимот низшего и начать растить его до тех пор, пока не станет самостоятельным, хотя бы в чем-то. Всю толщину авиют дэ-шорэш от неисправленных решимот до исправленных – с авиют дэ-алеф, то есть весь авиют дэ-шорэш нижний развивается в сопровождении АХА”П высшего, находясь в рехем высшего. И высший обеспечивает его всем так, что у нижнего нет даже отходов (псолет). Потом, когда он начинает действовать самостоятельно, у него уже есть отходы.

Ребенок, находящийся внутри матери, не производит отходов, а только развивается. Все создается высшим, без высшего невозможно ничего получить. Если ты получаешь от высшего просто, без проверки, и у тебя самого ничего нет, тогда все – тагор на 100%.

Есть группа, и есть индивидуум в группе. Сверху управление нами осуществляется как управление группой. То есть каково самое близкое к нам окружение. Скажем, наши внешние группы. После них – наши еще более внешние группы. Потом те, которые, может быть, еще не знают, что мы существуем, но уже приближаются к вопросу «В чем смысл моей жизни?» и к постижению нашей методики и т. д. То есть группа определяется не по принадлежности к расе или по цвету – белый или черный, а по наличию желания узнать – в чем смысл моей жизни?

Распределение каждому человеку лично происходит в соответствии с распределением группе, но в соответствии с тем, что каждый дает группе. Что ты даешь группе, то и получаешь от нее, но то, что сверху дают группе, одному получить невозможно. Если ты найдешь более сильную группу, то позови меня, и я приду, если будет возможность получать от более сильной группы. Но сколько я получу? Столько, сколько дам группе. В общем, если перейти туда будет выгодней, чем остаться здесь (расчет, как в банке), то я перейду и постараюсь дать больше, чтобы получить больше. Получает группа.

Мы держим, как будто в нашем АХА”П, внешние группы. Мы сами находимся в АХА”П Малхут дэ-Ацилут. Это уже не важно, что мы относимся к Бааль Сулам и к Ребе, это уже не важно, потому что это уже невозможно различить, они уже келим. Келим эти включены в ЗО”Н дэ-Ацилут.

Мы относимся к НаРа”Н дэ-цадиким (НаРа”Н праведников), хотя мы еще не НаРа”Н дэ-цадиким. Меньше, чем НаРа”Н дэ-цадиким нет в духовном. И в период подготовки мы относимся к этой ступени, но еще не ощущаем этого. Точка в сердце – она находится здесь, в НаРа”Н дэ-цадиким, только пока мы еще не чувствуем этого.

Вопрос: Что значит сделать что-то для группы?

Один – подвижный, другой – ленивый, один – талантлив, другой – нет. Он объясняет, что это происходит в соответствии с управлением каждым индивидуально.

Если кто-то может поднять 100 кг, а я могу поднять только 20 кг, то для меня поднять 20 кг – так, как для него 100. В соответствии с этим и производят расчет. Это называется усилием. Это вроде бы личное, то, что человек дает. Иначе это называлось бы результатом, а не усилием. Как написано: «приложил усилие и нашел». Не требуют от тебя делать то-то и то-то. Ты выжми из себя максимум. Человек не знает, где его максимум, но нужно выжать себя до конца. Почему? Потому что сверху даются людям разные возможности, разные качества – ты не виноват. Ты выше меня на 20 см, что я могу сделать?

Вопрос: Низший, который находится в рехем высшего, уже пытается действовать самостоятельно или еще нет?

Низший не может действовать самостоятельно в бэтэн высшего, все, что он делает, – он аннулирует себя перед высшим. Для этого нужно много сил, это большая работа. Высший все время добавляет и добавляет свет, а низший все время аннулирует и аннулирует себя, и в результате этого он растет, как зародыш в течение 9 месяцев. Это называется, что он растет в размере авиют дэ-шорэш. Шорэш, алеф, бэт, гимэл, далет дэ-шорэш.

За счет чего он растет? За счет того, что все время аннулирует себя. Ему дают нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида – такие света! А он все время аннулирует себя. Поэтому он остается зародышем, но чем больше аннулирует себя, тем больше растет.

Когда аннулировал себя полностью, то приобретает уже авиют алеф. Если полностью аннулировал себя в размере всего желания получать ради себя, то уже может начать работать с небольшой порцией получения ради отдачи, потому что, совершив цимцум, прекратил получать ради себя. И сейчас уже может изменить себя настолько, что желание получать может немножко присоединить к отдаче.

Но в желание получать, которое присоединится к желанию отдавать, ему еще запрещено получать все то, что дает Има. Има дает ему все, что у нее есть. Если бы он получал свет оттого, что не принимает то, что дает ему Има, то все в порядке, это разрешено. Но использовать свои келим для получения, даже частичного получения того, что есть в Има, он не может – эти света не подходят ему, света намного большие, чем он может получить. Он находится не на той ступени, на которой их можно получать, даже в малой степени.

И что тогда происходит? Има выталкивает его наружу, чтобы получал извне. Что значит извне? Для того чтобы низший не получал свет вследствие ее зивуга, Има совершает для него особый зивуг, в результате которого низший рождается и выходит наружу.

В духовном нет места, а есть процесс рождения, когда низший отделяется от той системы, которая раньше связывала его с Има. И сейчас Има совершает отдельные зивугим для него и дает ему то, что она производит в этих зивугим. Это называется молоко. И зивугим совершаются на небольшую порцию, которая называется дадей адам, то есть точно на авиют алеф, на ХаГа”Т.

И тогда он начинает в результате этих зивугим получать ради отдачи, и у него уже есть самоанализ, поднятие МА”Н, и отходы, и еда. По сравнению с тем что было раньше, на авиют дэ-шорэш, начинается уже другое развитие. Авиют алеф – это уже за пределами кли, уже есть связь высшего с низшим, но она еще осуществляется и контролируется высшим. До тех пор пока низший не получает весь гадлут-алеф, потом гадлут- бэт, гимэл, далет.

Вопрос: Что значит родился мертвым?

Есть такое. Это значит опасность получения при рождении света дэ-Има. Он говорит об этих вещах – есть апала (выкидыш), почему так же, как у нас, мы знаем, что могут быть эти вещи. Он говорит об этом, однако не объясняет в достаточной степени. Если плод не выходит из рехем, т.е. из связи с Има, и начинает получать свет нэфэш дэ-руах так, как получил НаРаНХа”Й дэ-нэфэш, – то есть без того, чтобы совершить зивуг в прямой форме, то происходит процесс, аналогичный швира – он умирает (теряет масах). Пропадает масах – исчезает свет, и это называется – он умер.

Апала вызывается тем, что есть неисправность еще во время беременности. Нужно удержать плод внутри и нужно развить его – это две противоположные силы. Има должна развить его внутри, и она должна вырастить его в такой форме, чтобы он не убежал из-под ее защиты наружу.

Это две силы – созидательная и окружающая. (В Т”ЭС есть десятки страниц об этом.) Дисбаланс этих двух сил приводит к состоянию, которое называется апала. Все, что происходит у нас, есть в духовном, но намного больше. Он пишет, что плод может развиваться семь, девять или двенадцать месяцев. Меньше девяти нам знакомо, но здесь говорится о том, что если плод рождается после семи месяцев, то это нормально.

Есть здесь вопрос: как ЗО”Н самостоятельно могут совершать зивуг? ЗО”Н находятся в катнут, имея свет нэфэш-руах, а парцуф в малом состоянии не может родить. Как они могут совершить зивуг для получения гадлут и породить Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким? Есть несколько объяснений. Проследим, что он говорит об этом.

Можно сказать, что ЗО”Н снова поднимаются в Аба вэ Има, но это уже ЗО”Н, у которых есть АХА”П. Они поднимаются в Аба вэ Има с решимот Г”Э дэ-НаРа”Н дэ-цадиким для того, чтобы действительно получить что-то для них, и с помощью Аба вэ Има родить их, потому что, когда ЗО”Н поднимаются к Аба вэ Има, там они рождают Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким? Или говорится о том (я просто спрашиваю заранее, как будто не читал никогда), что ЗО”Н не могут быть в гадлут на своем месте, а только в катнут Г”Э? Но для низшего они могут быть в гадлут, это вообще не называется, что они большие. Если они совершают зивуг и получают гадлут по просьбе НаРа”Н дэ-цадиким, то для них это ничего.

Вопрос: Чувствует ли низший, где находится высший: в катнут или в гадлут?

Он чувствует это, потому что сам находится в высшем, и через него он чувствует, как высший относится к нему. Высший не войдет в гадлут, иначе как ради низшего.

Относительно НаРа”Н дэ-цадиким нет низшего. Нет создания, нет ступени ниже, чем НаРа”Н дэ-цадиким. Ты можешь сказать: есть те, которые еще не поднялись из клипот, не прошли проверку из клипот, не присоединились к понятию НаРа”Н дэ-цадиким. Но в общем это разбитые келим, которые сейчас проходят проверку: некоторые приближаются, некоторые еще нет и т.д.

Цель творения – чтобы все келим дэ-кабала получили аль менат леашпиа. Ты можешь сказать, что от Гальгальта и от всех парцуфей Ацилут, включая Аба вэ Има, никто не должен быть в гадлут, так как все делается только ради ЗО”Н; и что все они – девять первых сфирот относительно малхут, и малхут должна получить аль менат леашпиа. То есть все они должны быть в гадлут не ради себя, а ради малхут, которая должна быть в гадлут.

Разбитые келим, которые должны поднять М”АН, должны поднять его не только к Г”Э и не только к АХА”П в размере нижнего, а каждый из них обязан прийти к использованию своего полного АХА”Па, исправленного на 100% и наполненного на 100%, – в этом работа НаРа”Н дэ-цадиким (душ праведников). Они келим дэ-кабала. Их исправление не хафец хесэд, их исправление – получение ради отдачи. А все остальные парцуфим (кроме НаРа”Н дэ-цадиким, конечно) – хафец хесэд, и не должны производить никаких исправлений, потому что по своей природе они не являются келим дэ-кабала.

Ответ на вопрос: так же, как Адам аРишон разделен на части после разбиения келим, так же разделены решимот, которые находятся одно внутри другого – цепочка решимот. Вначале исправляются легкие решимот, которые называются йехудим, потом – решимот народов мира.

7) Не существует желания (Мэйн Нуквин), которое бы исправлялось с первого раза. В первый раз оно поднимается просто как желание, но во время второго зивуга исправляется и рождается исправленная душа творения, облачаясь в тело этого мира.

В первый раз МА”Н дэ-ЗО”Н (желание исправиться) поднимается в сверхвысший парцуф, находящийся по отношению к нему выше на две ступени, в виде решимот, включенных в высший парцуф, который в это время находится в состоянии катнут.

Решимот НаРа”Н находятся под парса и не могут самостоятельно подняться в Ацилут – ведь они еще не исправлены и не имеют экрана. Но эти решимот желают исправиться, обрести экран, совершить зивуг и стать парцуфом – душой.

Они еще не исправлены, пока есть только решимот – желание обрести экран, – то, что приобретают души праведников в подготовительной работе, когда обращаются с просьбой к АХА”П дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут. АХА”П дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут находится под парса, и, в качестве высшего парцуфа, включает в себя решимот душ праведников.

Г»Э дэ-Има (АВ»И)	сверхвысший
Г»Э дэ-ЗО»Н с АХА»П дэ-Има	высший
Парса
Решимот НаРа»Н праведников внутри решимот АХА»П дэ-ЗО»Н	низший

АХА”П дэ-ЗО”Н дэ-Ацилут, который находится под парса на той же ступени, что и НаРа”Н праведников, тоже существует в виде решимот. У него еще нет келим с экранами, а только решимот. Поэтому под парса находятся два вида решимот: решимот АХА”П дэ-ЗО”Н, в которые включены решимот НаРа”Н праведников. Или иными словами:

Решимот НаРа”Н праведников включены в катнут дэ-ЗО”Н в виде МА”Н. ЗО”Н сейчас существует только в катнут.

Когда ЗО”Н, по просьбе НаРа”Н праведников, поднимается к высшему – к Има, с просьбой о получении света, чтобы выстроить свой АХА”П и обеспечить необходимым НаРа”Н праведников, он (ЗО”Н) поднимает вместе с собой МА”Н НаРа”Н праведников. Так как МА”Н НаРа”Н праведников заставляет ЗО”Н подниматься к сверхвысшему, то он и определяет, что именно ЗО”Н будет просить у Има (или у АВ”И), – какой свет, какой экран. Именно низший определяет вид зивуга.

Пока не произошел зивуг дэ-гадлут дэ-ЗО”Н АХА”П дэ-ЗО”Н и НаРа”Н праведников находятся на одном уровне под парса в виде решимот, включенных друг в друга. В АВ”И зивуг совершается и на НаРа”Н праведников… Ведь именно они запускают весь процесс.

…И на АХА”П дэ-ЗО”Н. Оба эти желания поднимаются в АВ”И одновременно.

Оба эти решимот соединены вместе. Но, несмотря на то что они объединены одним желанием, зивуг в АВ”И исправляет только АХА”П дэ-ЗОН и ничего не исправляет в НаРа”Н праведников. АВ”И дают силы, экран для ЗО”Н исправить свой АХА”П. Тогда ЗО”Н перейдет в гадлут и сам сможет совершить зивуг, чтобы породить Г”Э душ праведников.

После этого зивуга, когда реализуется первая часть МА”Н и появляется АХА”П дэ-ЗО”Н… АХА”П дэ-ЗО”Н получает экран и уже существует реально, а не только в виде решимот.

ЗО”Н спускается вниз, вместе с включенным в него вторым решимо, оставшимся пока без исправления. В АВ”И состоялся зивуг также на НаРа”Н праведников, но они пока еще находятся в незадействованном состоянии.

АХА”П дэ-ЗО”Н спускается на свое место от АВ”И с порцией, предназначенной для НаРа”Н праведников. ЗО”Н переходит в состояние гадлут и совершает зивуг на НаРа”Н праведников.

Выходит, что на НаРа”Н праведников было совершено два зивуга: один в Аба вэ Има вместе с ЗО”Н, в котором ЗО”Н получили свой мохин дэ-гадлут, а НаРа”Н праведников не получили ничего; и второй зивуг внизу, в ЗО”Н. ЗО”Н, находясь в гадлут, совершает зивуг на НаРа”Н праведников, в результате которого возникает Г”Э НаРа”Н праведников.

Тот же самый порядок существует для МА”Н всех парцуфим: ЗО”Н, АВ”И, А”А. Это общее правило, по которому МА”Н никогда не исправляется с одного раза. Так как необходимо подняться не на одну, а на две ступени – в сверхвысший.

Итак, в первый раз МА”Н поднимается, а затем, во время второго зивуга, исправляется, порождая души.

Этот процесс очень прост. Мы изучаем его на примере сына, матери и отца. Сын обращается к матери, той нечего ему дать, она обращается к отцу, получает от отца для сына, спускается на свою ступень и дает сыну.

Души, находящиеся в мирах БЕ”А, желают первого исправления, чтобы получить реальные Г”Э, ведь пока у них есть только решимот. Они обращаются к своей высшей ступени. Но к высшему можно обратиться только в том случае, если он находится рядом с тобой. На одной ступени с ними находятся решимот АХА”П дэ-ЗО”Н.

Души обращаются с просьбой к АХА”П дэ-ЗО”Н. Он поднимается в Г”Э дэ-ЗО”Н, и вместе с АХА”П дэ-АВ”И поднимается на ступень Г”Э АВ”И. Все решимот поднимаются в АВ”И. АВ”И порождают ЗО”Н – это их предназначение. Для того чтобы выполнить желание НаРа”Н праведников, ЗО”Н просит у АВ”И свой АХА”П. Поэтому АВ”И дают ЗО”Н силу перейти в гадлут в той степени, в которой его просят НаРа”Н праведников. ЗО”Н спускается на свое место, обладая силой, полученной от АВ”И, и здесь переходит в гадлут, чтобы породить Г”Э НаРа”Н праведников. Откуда ЗО”Н получает силу породить еще НаРа”Н праведников? От АВ”И. В АВ”И было поднято два вида МА”Н: МА”Н НаРа”Н праведников и МА”Н дэ-АХА”П дэ-ЗО”Н. АВ”И удовлетворили обе эти просьбы, дав силу ЗО”Н.

Имея Г”Э и АХА”П, ЗО”Н переходит в гадлут и порождает Г”Э НаРа”Н праведников. Так души, у которых раньше не было ничего, кроме решимот, обретают «форму». Что это значит? Желание было и раньше, но теперь у него есть экран. Оно само совершает зивуг дэ-акаа и наполняется высшим светом, находясь в какой-то мере в слиянии с Творцом.

Каким образом ЗО”Н может ощутить МА”Н от НаРа”Н праведников? Очень просто. ЗО”Н опускает свой АХА”П под парса и создает там определенное ощущение темноты – отчаяние, отвращение к духовному. Если НаРа”Н праведников, несмотря на темноту, желают пользоваться только отдающими келим, желают отдавать, то им не важно, что в получающих келим АХА”П высшего ощущается как темнота, они все равно желают быть отдающими.

И если есть у них такая готовность, то в той мере, в которой они желают быть дающими, они просят АХА”П высшего дать им возможность отдавать. И этим они могут возбудить АХА”П дэ-ЗО”Н. Когда АХА”П дэ-ЗО”Н находится под парса, в нем нет ничего, чему бы стоило уподобиться, что могло бы привлечь к нему. В той мере, в которой НаРа”Н праведников, несмотря на темноту, желают быть слиты с АХА”П высшего, и поднимаются решимот – МА”Н отдачи. Только этот МА”Н действительно поднимается и включается в АХА”П высшего.

В сущности, АХА”П дэ-ЗО”Н, находясь под парса, выбирает решимот, которые готовы прилепиться к нему, несмотря на вид, в котором он предстает перед ними. Каким образом? Очень просто. После разбиения келим все решимот поднялись в рош парцуф дэ-СА”Г. Затем, через все парцуфим, они спускаются в ЗО”Н дэ-Ацилут. И сейчас ЗО”Н дэ-Ацилут воссоздает все эти решимот – от малых к большим.

Скажем, сейчас ЗО”Н дэ-Ацилут создает небольшую темноту, собирает к себе решимот. Затем еще большую темноту – еще больше решимот и т.д. Происходит это различным образом – эта программа задана свыше. В соответствии с тем как ЗО”Н представляет себя, в зависимости от вида темноты, ее величины, из всех разбитых решимот выбираются необходимые. ЗО”Н как бы охотятся за ними.

Вопрос: Почему, когда НаРа”Н праведников просят катнут, то есть желают родиться, ЗО”Н переходит в гадлут?

Потому что катан (маленький) не может родить. Для того чтобы ЗО”Н мог породить хотя бы Г”Э НаРа”Н праведников, он должен находиться в гадлут. Это означает, что он должен работать со своим АХА”П.

Что значит низший относительно высшего? Низший – означает действие высшего. Например, я существую и хочу что-нибудь сделать. Что значит что-нибудь сделать? Это значит получить ради отдачи. Для этого я должен присоединить к своим получающим келим дополнительное желание, исправить его экраном и выполнить зивуг дэ-акаа. Это и будет называться получением ради отдачи.

Если я это сделаю, это будет называться рождением низшего, так как я существую и выполняю дополнительное действие, дополнительное получение. Дополнительное получение вне меня, в дополнение ко мне – это называется рождением духовного объекта – парцуфа, рождение порции света, которую я получил ради отдачи. Что такое парцуф? Парцуф – это получение наслаждения ради отдачи Творцу. Есть желание получать, экран, зивуг дэ-акаа, – все это делает высший. Это его действие называется рождением низшего.

Почему высший порождает низшего? Пусть бы добавил к себе и стал более толстым? Не может, потому что уже сделал максимум того, что мог. Не работают в половину или в четверть силы. Меньше чем 100% – это не отдача. Ты отдаешь максимально. Как же можно добавить? Ты возьми другое желание – более грубое. Тогда ты сможешь еще немного отдать, но не на своей ступени, а на более низкой. И это уже будет называться рождением. Его качества уже отличаются от высшего по природе, по свету, он находится на более низшей ступени.

Поэтому любое дополнительное исправление (дополнительное желание и дополнительный экран) порождает низший парцуф. Не товарища рядом с ним или что-то прилепившееся к его телу, а новый вид желания, соответствующий низшей ступени. На своей ступени я на 100% использовал желание ради отдачи. Если я отдаю на 99% своих возможностей – это не означает, что я отдаю.

Вопрос: Мы говорим о том, что я отдал максимум, а сейчас я нахожу дополнительное желание отдавать. Почему это дополнительное желание отдавать строит парцуф ниже, а не выше меня?

До сих пор мы изучали нисхождение парцуфим при развитии сверху вниз. Сейчас мы изучаем парцуфим при восхождении снизу вверх. В чем различие? Если я парцуф и у меня есть еще неиспорченные решимот, т.е. решимот с экраном, то я выбираю их и проверяю. Я своим экраном выполнил максимальную работу. Теперь я беру более низшее решимо и порождаю на него дополнительный парцуф.

Рожденный парцуф берет еще более низшее решимо и порождает на него новый парцуф. Так происходит нисхождение парцуфим из неиспорченных решимот, на которые можно немедленно просить экран, так как они не находятся под властью желания получать. У всех решимот после Первого Сокращения есть силы не получать ради себя.

Из всех этих решимот ты выбираешь самое большое, ведь в отдаче сначала выбирают максимум. Потом ты ищешь возможность добавить еще и еще. В результате у тебя получаются спускающиеся ступени, потому что каждый раз ты используешь менее важное желание, так как самое важное решимо ты использовал в первую очередь.

Когда заканчиваем весь спуск донизу, что дальше? Есть испорченность – решимот упали в клипот, т.е. в них появилось желание получать ради себя. Значит, сначала мы должны исправить решимот, а затем уже выстроить келим. Сейчас нам нужна система исправления – то, чего не было у нас при нисхождении сверху вниз. До разбиения келим не существовало механизма исправления – только мир Ацилут называется миром Исправления. Теперь у нас существует другое отношение – все решимот, находящиеся внизу, в мирах БЕ”А, являются испорченными. Как мы можем начать их исправлять?

Теперь начинают не с самого неисправленного решимо, когда я беру максимум и отдаю, – теперь я беру самое маленькое решимо, наименее разбитое, наименее испорченное, которое я, возможно, смогу исправить, попросив о его исправлении.

Это решимо я «прилепляю» к высшему, настолько, насколько способен. Например, высший дает мне 1 грамм темноты, и я в состоянии сказать: «Мне не важна темнота, я желаю быть с высшим». Если я могу так сделать на 1 грамм (поверь мне, что это очень тяжело), тогда я «прилепляюсь» к АХА”П высшего, и он начинает со мной работать, так как есть отказ от наслаждения. Не важно, что я не испытываю удовольствия, главное для меня – желать слияния с высшим.

Пусть бы высший показал, что он, высший, – хороший, что мне выгодно быть «прилепленным» к нему. Но в таком случае я никогда не выйду из своего эгоизма, я буду желать слияния с ним, потому что так мне хорошо, выгодно. Я должен быть «прилеплен» к высшему, несмотря на то плохо мне или хорошо. Слияние с ним должно стать целью, а не получением выгоды.

Поэтому достигают этого исправления – слияния с высшим, от самого легкого решимо, и постепенно приобретают остальные. Ступени, которые мы постигаем благодаря исправлению, идут снизу вверх.

Как написано в статье «Шхина в изгнании» – если бы эгоизм почувствовал духовные наслаждения, он бежал бы впереди и кричал: «Держи вора!» Ты бежал бы и обманывал себя, что стремишься к слиянию, а на самом деле ты бы стремился к наслаждению. Как сделать, чтобы искать действительно слияние, а не наслаждение, желать «прилепиться» к высшему, несмотря на темноту, ощущаемую в получающих келим?

Таким образом, существует еще одно правило: каждый МА”Н удовлетворяется и задерживается не более чем два раза. Невозможно исправить МА”Н за один раз, только за два:

• первый раз – когда поднялся;

• второй раз – когда обрел форму.

После этого выходит оттуда. Однако их первый МА”Н находился в мире, каждый на его месте… То есть на месте своего высшего.

…Это «тайна первенцев». Например, ЗО”Н дэ-АВ”И, являющиеся МА”Н их первенца, никогда не исчезают оттуда. И невозможно никаким Мейн Нуквин (женским водам) подняться оттуда выше, пока не закончится проверка всех 288 искр малахим, пока не придут дни Машиаха только с их помощью… С помощью МА”Н дэ-ЗО”Н.

Поэтому обязан быть в каждом зивуге новый МА”Н, потому что, поднимаясь, немедленно исправляются во второй раз, и тогда поднимается другой, дабы исправиться также и ему. По этому же принципу далее, до полного исправления всех малахим, и тогда придет Машиах, с Б-жьей помощью.

Первый раз МА”Н, вместе с высшим, находящимся в катнут, поднимается в сверхвысший… МА”Н дэ-НаРа”Н праведников поднимаются с катнут дэ-ЗО”Н к АВ”И.

…Но еще не обретает там форму. Во второй раз на этот МА”Н совершается зивуг на их высшей ступени, т.е. в самом ЗО”Н. Так МА”Н приобретает свой катнут… Решимот НаРа”Н праведников приобретают Г”Э. АВ”И дают свет ЗО”Н, ЗО”Н переходит в гадлут и порождает Г”Э душ праведников.

…После чего спускается на свое место. То есть в мир Брия, и рождаются в месте ЗО”Н.

За эти два раза МАН дэ-катнут (де-НаРа”Н праведников) наполняется полностью и больше не нуждается в подъеме ради исправления своих желаний. Но ради перехода в гадлут МА”Н, конечно, должен подняться во второй раз… Если НаРа”Н праведников сейчас желают гадлут, чтобы их АХА”П приобрел форму, тогда они опять поднимаются в ЗО”Н.

…Однако МА”Н дэ-гадлут – это уже не то, что МА”Н дэ-катнут. Ведь в состоянии катнут низший вообще не имел никакой формы, а сейчас он существует в виде Г”Э, и теперь необходимо только дополнение.

Это уже другой МА”Н… Не так, как в первый раз, когда НаРа”Н праведников вообще не существовал – только в виде решимот.

…Который парцуф сам, сознательно, поднимает к своему высшему. Однако предыдущий МА”Н дэ-катнут полностью наполняется и больше не нуждается в подъеме. В этом и заключается второе правило.

Повторим вкратце весь процесс. У нас есть Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО”Н – все находятся в катнут. Это называется постоянное состояние мира Ацилут. До сих пор рассматривались процессы в мире Ацилут. Ниже парса миры Брия, Ецира, Асия находятся на своем постоянном месте, в неизменном состоянии. Внутри миров БЕ”А находятся решимот душ. В этих мирах у них приобретают желание просить о своем воплощении в какой-либо форме.

Решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н праведников в определенной мере ощущают АХА”П дэ-ЗО”Н и готовы к слиянию с ним, несмотря на темноту в АХА”П дэ-ЗО”Н. Получающие келим дэ-ЗО”Н находятся ниже своей ступени, они не используются, а ненаполненные келим высшего вызывают в низшем ощущение темноты – темный мир. АХА”П высшего – это и есть наше ощущение мира.

Весь мир вокруг нас – это то, как представляется нам высший, и так же нам будет представляться Творец. Решимот дэ-Г”Э дэ-НаРа”Н праведников желают слияния с АХА”П дэ-ЗО”Н и просят у них наполнения. Какого наполнения? Они не просят ни желание получать, ни свет, ни экраны, чтобы иметь возможность получать, – они желают получить от них только силу отдавать. Сколько? Настолько, насколько они могут быть слиты с высшим, несмотря на темноту и отсутствие в нем наслаждений. «Неважно, что в высшем я ощущаю темноту, только бы мне дали силу отдавать».

В таком случае ЗО”Н начинает поднимать свой АХА”П вместе с НаРа”Н праведников в АВ”И и получает от АВ”И две силы: первую – для того чтобы перейти в гадлут, вторую – чтобы, находясь в гадлут, породить Г”Э дэ-НаРа”Н праведников. Это то, что делает парцуф АВ”И – они дают ЗО”Н масах дэ-гадлут, ЗО”Н спускается на свое место, становится большим, и за счет второй порции, которую получил от АВ”И (сила для зивуга на НаРа”Н праведников), совершают этот зивуг и порождают парцуф дэ-катнут.

После рождения души праведников спускаются на свое место – под парса. И сейчас, когда у НаРа”Н праведников есть форма, воплощение, называемое «душа в малом состоянии», они уже самостоятельно могут требовать гадлут. Теперь, так как душа праведников уже существует в малом состоянии и не нуждается в специальных силах для своего рождения, а только в дополнении, нет надобности подниматься на две ступени в сверхвысший, а только на одну – в высший. ЗО”Н самостоятельно может удовлетворить ее в этом. У души уже есть Г”Э, она желает иметь АХА”П, и ЗО”Н дает ей его.

Вопрос: Что дает душе возможность обратиться к сверхвысшему, несмотря на ощущаемую в нем темноту?

Сверхвысший находится не в темноте, он находится в катнут (хафец хесэд ничего не желает для себя). АВ”И относятся к ГА”Р. Что такое ГА”Р? Совершенство, даже без света хохма,– АВ”И не нуждаются в нем. Это называется темнотой? Пусть никто мне ничего не дает, а я на 100% слит с Творцом, даже без света хохма, и я весь – желание отдавать низшим, только бы попросили. АВ”И называются Элоким, там есть ГА”Р дэ-хохма, но они не желают получать его для себя. Посредством получения света хохма они строят свои отношения с высшим. И даже нет у них света хохма, поскольку одеваются на бина дэ-А”А – это дает им совершенство.

АВ”И желают дать низшему, но если он не просит, они не сожалеют об этом, так как имеют соответствующее исправление. Это не малхут, которая сожалеет о душах праведников, бина относительно малхут – это совершенно другое.

Вопрос: Что дает АХА”П дэ-ЗО”Н для Г”Э НаРа”Н праведников?

АХА”П дэ-ЗО”Н порождает Г”Э НаРа”Н праведников и затем спускает их вниз, на их ступень. Он обеспечивает их всем необходимым, как высший низшего. Что значит все? Он дает им силы, света, пример, как и что надо делать, – все, что необходимо низшему. Мы должны понять, что от нас не требуют ничего, что нам не под силу. А в отношении того что нужны усилия выше человеческих сил, так мы должны достичь такого состояния, когда понимают, что значит «человеческие силы», и что действительно нужно дать сверх этого, и что нет у нас, и тогда должны просить.

Вопрос: Что значит обретение формы?

Это значит, что уже есть сфирот, т.е. желание получать с экраном, которое получает ради отдачи или отдает ради отдачи. Есть «кусок мяса» – желание получать, подобно тому, как ты пришел в магазин и тебе дают просто кусок мяса. Тело называется живым, когда в нем появляются различные внутренние свойства: как он отдает, как получает, в какие желания, с какими намерениями, как упорядочивает свои желания, в соответствии с чем, – все это называется обретением формы.

Как обрести форму? Сейчас мы являемся только «точкой», у нас нет никакого понятия, что значит духовное, что представляет собой наша душа, какие у нас имеются силы. Постепенно наполняя эту точку, мы «раздуваем» ее, она становится все более объемной. Но увеличение в объеме еще не означает приобретения понятий, свойств.

Затем, благодаря воздействиям света, мы начинаем видеть, к чему относятся наши желания, как с ними работать – может быть, не только получать, но и немного отдавать, тогда появляется некое ощущение формы. Например, есть у меня десять сил, и с каждой силой я могу работать в определенной форме, и каждую силу я могу использовать для выполнения определенной задачи, и силы при этом могут быть даже противоположными.

Что такое обретение формы новорожденным? Есть капля семени, и из нее начинает развиваться мясо. Это мясо представляет собой нечто бесформенное – 5–10 граммов, но постепенно начинают различать в нем руки, ноги, голову, тело, другие детали, – зародыш обретает форму. Существуют понятия «три дня абсорбирования семени» и «40 дней формирования плода», в течение которых приобретают все формы отдачи. 40 – это бина.

Когда приобретаются все формы отдачи и обретается законченная форма, появляется уверенность, что «новорожденный» будет жить, и теперь необходимо только добавить к нему «мясо». Что значит обрести форму «человек»? Есть у нас руки, ноги, голова, уши, горло, нос и все остальные части. Каково назначение этих частей в человеке? Почему они имеют такую форму? Человек построен по образу, отражающему соотношение духовных сил.

Соотношение высших сил отдачи подобно соотношению частей человеческого тела в нашем мире. Так и написано в книге «Зоар», например, справа, слева, рука, нога. Когда низший, представляющий собой только решимот, поднимается к высшему и затем, чтобы родиться, должен подняться с ним в его высший, рождение низшего начинается со сверхвысшего. Почему?

Если я прошу: «Роди меня», то я прошу это у высшего. Это значит, что сам высший должен приобрести такую фрму, чтобы родить именно меня. В ЗО”Н дэ-Ацилут есть все решимот. Все души, которые разовьются из них, относятся к ЗО”Н дэ-Ацилут. ЗО”Н дэ-Ацилут должен породить 600 тысяч различных душ. Откуда он знает, что должен родить сейчас?

Я поднимаю к нему свое решимот и говорю: «Я хочу быть таким-то и иметь возможность отдавать в такой-то форме». ЗО”Н отвечает: «Чтобы родить тебя, мне необходим механизм, позволяющий родить именно тебя. Где мне его взять? Я должен подняться в свой высший и получить там». На самом деле все спускается из мира Бесконечности. ЗО”Н поднимается к своей высшей ступени – АВ”И, получает «живот» – АХА”П, получает весь родовой механизм, спускается на свое место, совершает зивуг, «беременеет» и затем рождает того, кто просил, чтобы его родили.

В нашем мире семя не просит, чтобы его родили. Но в духовном все происходит сознательно, начиная с капли семени, даже еще раньше. Даже если это нельзя назвать сознательной просьбой, в любом случае, человек работает.

Исходя из этого видно, что для ЗО”Н необходим другой АХА”П. У ЗО”Н есть только Г”Э – общее желание отдавать, но что отдавать? Это определяют решимот дэ-НаРа”Н праведников. Они указывают, как именно отдавать, и просят силы для отдачи. Высший может дать низшему только через свой АХА”П. Поэтому каким будет АХА”П дэ-ЗО”Н – определяют души.

АХА”П дэ-ЗО”Н называется Святой Шхиной, которая находится в темноте, страдает, если ей некому отдавать, «плачет». Плач означает состояние катнут. Ее катнут – это не состояние хафец хесэд, когда ни в чем не нуждаются, ее состояние насильственное, против ее воли.

Вопрос: Когда мы говорим о решимот, мы имеем в виду келим-желания или орот-света?

Когда мы говорим о решимот, мы имеем в виду разбитые решимот, которым пришло время исправляться. Посредством усилий и «добрых дел» они получают свечение из «сосков животного». Весь этот процесс упоминается частично. Говорится, что просто получают пробуждение, еще не имея экрана. Пробуждаются и желают уподобиться высшему. Он не говорит – что этому предшествует: какие действия совершаются, какие механизмы включаются, чтобы НаРа”Н праведников, находясь в разбитом состоянии, пожелали стать праведниками.

Решимот находятся вверху, «нецуцим» (искры) и келим – внизу. Когда еще они захотят исправиться и уподобиться «Г”Э дэ-ЗО”Н»! Это целый процесс, но мы пока не касаемся этого.

Вопрос: Кто побуждает келим к просьбе?

После разбиения келим света поднялись в «рош дэ-СА”Г», келим и «нецуцим» светов упали вниз. Так что свечение этих светов из «рош дэ-СА”Г», или, можно сказать, нисхождение их в ЗО”Н дэ-Ацилут, свечение из-за парса пробуждает разбитые келим, находящиеся под парса. Тогда эти разбитые келим начинают искать: «Где находится это наслаждение? Оно находится над парса. Я не понимаю, где это, но точно не в моем мире! Что же мне делать? Как достичь того, что находится не в этом мире?» И начинаю искать.

Вопрос: Я не вижу ни одного самостоятельного действия низшего. В чем его инициатива?

Пример. Почему мы хотим кушать? Физиологи объяснят тебе это так: вследствие того что ты кушал раньше, у тебя сейчас происходит выделение ферментов и различных кислот. Они достигают нервных окончаний, находящихся в желудке, и те переносят это ощущение в мозг. В мозгу, благодаря химическим и электромагнитным воздействиям, у тебя возникает ощущение голода. Но в отличие от младенца, который не понимает своих желаний и просто кричит, у тебя это переведено в определенную мысль, понятие. Это не просто внутренняя боль, а на несколько ступенек выше. Что это – я хочу кушать или мой организм создал во мне такое ощущение? Теперь, в соответствии со своим желанием, я пытаюсь найти соответствующее наполнение.

Я нахожусь в Гмар Тикун, но ощущаю всего 0,5% от этого состояния, и это является моей нынешней ступенью.

Теперь вопрос: Каким образом я могу постичь свое внутреннее строение (свою конструкцию)? Как стремиться к этому? Где найти возможности для более быстрого продвижения, чтобы меня не тащили, а стремился сам?

Решимот дэ-ЗО”Н поднимаются в Аба вэ Има, потому что НаРа”Н дэ-цадиким обязуют их подняться. А решимот дэ-ЗО”Н (МА”Н дэ-ЗО”Н) сами подняться не могут, если не будет НаРа”Н дэ-цадиким, которые будут подниматься прямо вместе с ними.

То есть какой МА”Н дэ-ЗО”Н поднимается в Аба вэ Има? Тот их тип, который возбуждают НаРа”Н дэ-цадиким. Скажем, есть в мирах БЕ”А некая душа, принадлежащая к какой-либо части Адам аРишон. И вот, в соответствии с решимот, приходит ее время исправляться. И тогда она поднимает МА”Н к ЗО”Н дэ-Ацилут. ЗО”Н дэ-Ацилут, в соответствии с обращением этой души, этих НаРа”Н, обращается к Аба вэ Има за получением только определенного исправления, определенного света. ЗО”Н дэ-Ацилут не поднимает в Аба вэ Има все, что мог бы, а только то, что возбуждает в нем эта душа.

Итак, цепочка начинается с МА”Н, поднимаемого НаРа”Н дэ-цадиким. Этот МА”Н, именно в таком виде, поднимается в Бесконечность, а оттуда спускается запрошенный свет. К Аба вэ Има поднимается МА”Н от ЗО”Н, в котором содержится МА”Н от НаРа”Н дэ-цадиким – решимот АХА”П дэ-ЗО”Н с решимот НаРа”Н дэ-цадиким внутри. Аба вэ Има совершают зивуг и на те, и на другие. То есть они принимают в расчет, что ЗО”Н дэ-Ацилут придется самому совершить зивугим породить НаРа”Н дэ-цадиким.

Поэтому ЗО”Н называется «первенец», так как именно он получает от Аба вэ Има. Но для кого он получает? Для своего «младшего» – для НаРа”Н дэ-цадиким. Но поскольку ЗО”Н, в качестве внешней части, имеет еще НаРа”Н дэ-цадиким, то он и получает больше (так как ему предстоит породить НаРа”Н дэ-цадиким), и поэтому называется «первенец». И когда он затем спускается, то получает от Аба вэ Има как бы двойную «порцию» – для себя, чтобы самому перейти в гадлут, и для того, чтобы затем породить НаРа”Н дэ-цадиким.

…Первенцы, как, например, ЗО”Н относительно Аба вэ Има, который представляет собой их первый МА”Н («МА”Н бхорим») – никогда не уходят оттуда. И не может никакой МА”Н подняться, начиная с этого места и далее… кроме как им самим (самим ЗО”Н).

Объяснение: Поскольку в МА”Н всегда имеются две ступени. Первая – ахораим высшего, «упавший» в низший. Другими словами, АХА”П высшего, «упавший» в Г”Э низшего.

Вторая – сам низший. И необходимо помнить, что несмотря на то, что они вместе поднимаются к высшему… И НаРа”Н дэ-цадиким, и МА”Н дэ-ЗО”Н вместе поднимаются к их высшему – Аба вэ Има.

…Тем не менее ступень низшего, включенная в МА”Н и поднявшаяся в первый раз, не исправляется там в процессе зивуга с высшим… НаРа”Н дэ-цадиким поднимаются впервые, поэтому не исправляются.

…А ей требуется второй зивуг.

Таким образом, света, наполняющие эти две ступени… То есть света, которые сейчас получает ЗО”Н.

…Считаются братьями по отношению друг к другу, поскольку изначально, до поднятия МА”Н, две эти ступени представляли собой одну – ступень низшего. Однако в процессе рождения разделились, поскольку появились в результате двух последовательных зивугим. Ахораим высшего, поднявшийся в МА”Н (то есть ахораим дэ-ЗО”Н), родился в сверхвысшем. А паним низшего (Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким) родился в их высшем.

И потому первая ступень определяется как «старший сын» – первенец… То есть АХА”П дэ-ЗО”Н, после того как рождается и выходит на свет, называется старшим сыном.

…А вторая ступень (Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким) называется его «младшим братом». И так происходит со всеми видами МА”Н, существующими в мирах. Поскольку таково правило – ахораим высшего – АХА”П, всегда находится в паним низшего, то есть в его Г”Э. АХА”П низшего также спускается на низшую относительно него ступень, и у него остаются только Г”Э. АХА”П НаРа”Н дэ-цадиким также находится на еще более низшей ступени, например в «точке в сердце».

…Но считаются единой ступенью МА”Н, поскольку оба находятся на одном уровне… То есть АХА”П высшего и Г”Э низшего считаются одной ступенью, поэтому поднимаются вместе, но получают один после другого.

…Ведь высший, спускаясь к низшему, становится подобным ему.

Во время подъема МА”Н с какой-либо ступени, паним низшего, находясь внутри ахораим высшего, поднимается вместе с ним к своему сверхвысшему, то есть к третьей ступени. И оба они включены один в другой во время зивуга в сверхвысшем, но паним низшего становится внешней частью для ахораим высшего.

Но в момент подъема решимот находятся одно в другом. Решимо Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким и АХА”П дэ-ЗО”Н (тоже решимот), находясь один внутри другого, поднимаются к Аба вэ Има. АВ”И вначале совершают зивуг на решимо АХА”П дэ-ЗО”Н. Тогда в ЗО”Н Г”Э присоединяются к АХА”П, который только что «родился». Таким образом создаются десять сфирот З”ОН. И тогда они порождают Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким. И затем то же самое происходит на более низших ступенях…

Но поскольку внешняя часть МА”Н пока еще не получает исправления в зивуге, совершенном в сверхвысшем, а спускается вместе с ахораим своей высшей ступени, уже получившим свое исправление… Т.е. ахораим высшего получил гадлут.

…То зивуг на нее совершается в ее ближайшем высшем. Чтобы породить Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким, зивуг совершается в ЗО”Н.

Поэтому эти две ступени МА”Н… НаРа”Н дэ-цадиким и АХА”П дэ-ЗО”Н.

…После получения своих исправлений и светов называются братьями, только ахораим высшего (АХАП дэ-ЗО”Н) называется первенцем, а паним низшего (Г”Э НаРа”Н дэ-цадиким) – его младшим братом.

Все это очень хорошо, что нам пока еще непонятно. Я помню, что не понимал этого в течение долгих месяцев… Это не воспринимается просто потому, что нет пока духовной подготовки. А на самом деле это очень простые вещи – двое поднимаются наверх, вначале получает один, потом другой. Но даже самые простые вещи, если они должны быть усвоены разумом, – есть для них место, а если должны проникнуть в душу – то им места нет.

И об этом говорится: «…Их самые первые Мэйн нуквин (у каждого на соответствующем уровне) являются «старшими сыновьями», как, например, ЗО”Н относительно АВ”И, и никогда не покидают их». Другими словами, тот, кто поднялся к высшему и затем спускается, обязан остаться в высшем, чтобы обязать высший находиться в состоянии зивуг и чтобы не прекратился поток света, когда низший спускается вниз.

Поэтому, несмотря на то что эти решимот, спускаясь вниз, становятся парцуфим, – кто даст свет этим парцуфим? Кто наполнит их? Решимот, которые поднялись вверх и на которые высший совершил зивуг, породив парцуфим, обязаны все время оставаться в высшем, чтобы Аба вэ Има находились в состоянии «паним бе-паним» (лицом к лицу), а иначе прекратится поток света. А если низший может получить, разве возможно, чтобы высший не дал ему?

То есть тот МА”Н, что поднялся с АВ”И к Арих Анпин… И далее к бесконечности! Просто мы упоминаем АВ”И и А”А, чтобы не начинать считать все ступеньки на пути к Бесконечности.

…Для того чтобы АВ”И получили гадлут, состоит из двух частей: из ахораим дэ-АВ”И и паним дэ-ЗО”Н. Теперь уже речь идет о трех других ступенях: ЗО”Н, АВ”И, А”А, а не НаРа”Н дэ-цадиким, ЗО”Н и АВ”И. Все поднялось на одну ступеньку.

И зивуг совершается на обе эти части. На ЗО”Н и АВ”И.

Но в этом зивуге в А”А наполняются только ахораим дэ-АВ”И, а паним дэ-ЗО”Н пока не исправляются, а спускаются вниз (решимот Г”Э дэ-ЗО”Н) вместе с ахораим АВ”И. И второй зивуг происходит в АВ”И, и там уже исправляются келим паним дэ-ЗО”Н, то есть их Г”Э. Таким образом, ЗО”Н переходит в катнут.

Сосуды и света, находящиеся в ахораим дэ-АВ”И, называются старшими братьями ЗО”Н, так как являются единой ступенью с ЗО”Н, как до… Когда АХА”П АВ”И и Г”Э ЗО”Н находились на одном уровне.

…Так и в процессе зивуга в А”А, в результате которого АВ”И переходят в гадлут. Зивуг совершается на АХА”П АВ”И и Г”Э ЗО”Н, они, в качестве МА”Н, все еще находятся в А”А.

Но поскольку АХА”П АВ”И был исправлен в первом зивуге в А”А, то называется старшим относительно ЗО”Н, исправленного во втором зивуге.

Но надо помнить, что речь идет не о ГА”Р дэ-АВ”И… То есть не о Г”Э АВ”И.

…С которым ЗО”Н никогда не был на одном уровне, а только лишь о АХА”П АВ”И, называемом ахораим дэ-АВ”И.

Он повторяет о ЗО”Н, АВ”И и А”А все то же самое, что ранее говорилось относительно НаРа”Н дэ-цадиким, ЗО”Н и АВ”И. И на первый взгляд нет разницы между тем и этим – просто три ступени. Но все же разница существует, потому что отличаются исправления. Решимот, поднимающиеся из-под парса, где они находились в клипот, требуют совершенно иные исправления, нежели решимот Г”Э дэ-ЗО”Н. Но, несмотря на разницу в исправлениях, все же остается соотношение: старший сын, младший сын и сверхвысший, к которому они поднимаются.

Он говорит: «…и никогда не покидают их». Что это значит? Скажем, решимот НаРа”Н дэ-цадиким с решимот АХА”П дэ-ЗО”Н поднялись к АВ”И. АВ”И совершают зивуг и порождают АХА”П дэ-ЗО”Н, который в свою очередь порождает Г”Э дэ-цадиким. Но для того чтобы АХА”П дэ-ЗО”Н и Г”Э дэ-цадиким получили свет, АВ”И должны все время оставаться в состоянии паним бе-паним. То есть эти решимот, поднявшиеся к АВ”И, хоть и спускаются и порождают парцуфим, все же должны постоянно оставаться в АВ”И, иначе АВ”И прекратят зивуг, и свет перестанет поступать к рожденным парцуфим.

Ахораим дэ-АВ”И участвует в построении самого парцуфа АВ”И и потому не может покинуть его. А паним дэ-ЗО”Н, хоть и был сцеплен с ахораим дэ-АВ”И, тем не менее после второго зивуга отделяется от ахораим дэ-АВ”И и спускается вниз, на свое место, так как обнаруживается, что он не принадлежит ступени АВ”И и должен находиться на уровне ЗО”Н, – и это называется рождение.

Он говорит: «И начиная с этого места и далее, никакой МА”Н не может подняться… иначе как им самим». Так как любая ступень, появляющаяся в ЗО”Н, обязана пройти весь путь, пройденный при первом рождении ЗО”Н. То есть всякий раз, когда происходит какая-либо выборка решимот и их проверка в ЗО”Н или в НаРа”Н дэ-цадиким, происходит один и тот же процесс. Каждый раз – новая выборка, новые определения, но порядок, метод остается тем же самым.

Новый свет может прийти только из Бесконечности, от Творца. И потому должны все парцуфим поднимать МА”Н от одного к другому – до самого Творца. Видите – не только те три парцуфим, о которых мы здесь говорим, а вся эта цепочка восходит к Бесконечности. Почему? Потому что если раскрывается новое свойство, появляется новый нюанс, происходят новые исправления, это значит, что никогда еще не было света, который сейчас открывается.

Почему никогда не было такого света? Вы можете сказать: «Как же так? Ведь было разбиение! Были света гадлут, разбившие мир Некудим. Эти света поднялись к рош дэ-Са”Г и находятся там. Почему же МА”Н должен дойти до Бесконечности? Ведь он должен подняться только до Са”Г?»

А дело вот в чем. То, что сейчас появляется (как с точки зрения келим, так и светов), – этого еще не было в мире никогда. Потому что сейчас проявляются новые свойства, новые градации между разбитыми келим аль менат лекабель, клипот, тума, с одной стороны, и кдуша – с другой. Этих понятий, этих свойств, этих новых келим никогда не было! И потому те света, которые сейчас приходят, они другие. Как их определить, назвать? Более сильные, глубокие… У творения есть теперь совершенно другое ощущение. И поэтому они должны прийти из Бесконечности, ведь их не было при разбиении келим. А потому и все вознесение МА”Н – к Бесконечности…

9) На примере МА”Н в нуква дэ-З”А изучим остальное. То есть узнаем, какой МА”Н есть у нуква дэ-З”А, и тогда изучим, что есть у других.

И мы уже выясняли, что все эти ступени – «мелахим» (цари) называются Бо” Н. То есть мир «Некудим».

И знай, что в самом названии Бо”Н содержится намек на МА”Н, просто МА”Н, находящийся где угодно. Это хисронот – желания, требующие наполнения, появившиеся вследствие разбиения мира Некудим.

Однако существует и сам МА”Н, и кли, в котором он находится. На это намекают наши учителя, сказав: «Женщина заключает союз только с тем, кто создал ей сосуд». И потому не беременеет женщина в первом соитии, ведь тогда у нее только создается кли. Но с этого момента и далее уже есть место, в котором может проявиться МА”Н, и тогда произойдет зарождение.

Когда речь идет об исправлениях после разбиения, не может произойти сразу зивуг дэ-олада (зивуг с рождением). Сначала должен произойти зивуг дэ-ибур, а затем уже зивуг дэ-олада. То есть вначале – «беременность», потом – «рождение».

Когда речь шла о парцуфим, скажем, мира Адам Кадмон, то там парцуф рождался сразу. Парцуфим, рождающиеся после второго сокращения, проходили вначале стадию катнут (малое состояние), а затем гадлут (большое состояние). А если мы говорим о парцуфим после разбиения, то речь идет уже о трех фазах: «ибур» («зародыш»), «йеника» («вскармливание»), гадлут. Именно об этом здесь и говорится.

Итак, поскольку в данном случае низший берет свое начало не из Бесконечности, как в мире А”К, и рождается не после второго сокращения (так что у него даже нет возможности сразу стать «малым»), а после разбиения, когда нет у него никаких экранов, то его исправление происходит постепенно, медленно, этап за этапом, пока не будут исправлены все свойства, все детали и нюансы. Только тогда парцуф приходит к совершенству.

Высший, исправляющий низшего, вмешивается в его исправление на всевозможных уровнях. При этом он сам изменяется по отношению к низшему, и эти его изменения – особые… Как мать, вынашивающая ребенка: в самом начале он оказывает на низшего наибольшее влияние, которое затем становится все меньше и меньше, пока не рождает его, и тогда у него появляется с низшим другая, внешняя связь. Высший 2 года кормит низшего (дает ему свет хасадим), и далее связь меняется – мать помогает низшему перейти в состояние гадлут.

То есть меняется связь, наполнение, поднятие МА”Н… зивуг совершается в разных отделах матери: это либо зивуг в отделе есод для зарождения, либо зивуг в отделе бэтен для рождения, либо зивуг в хазе для вскармливания, либо зивуг в даат, чтобы дать ему мохин… Все это совершенно разные виды зивуга. Как для высшего, так и для получающего низшего.

Если высшая нуква не получает МА”Н от низшего, то у нее есть только Г”Э (келим дэ-ашпаа). В этих келим нет ни состояния гадлут, ни каких-либо авханот (понимания нюансов, тонкостей). Только когда поднимаются хисронот (желания, требующие наполнения), происходит исправление кли высшего, и иша (женщина) превращается в Има (мать). То есть в соответствии с решимот она переходит в состояние, называемое «беременность», а затем «роды».

Вопрос: Мы говорили о том, что такое парцуф. А что такое сфира внутри него?

Существуют понятия некуда, сфира, парцуф, олам. Некуда – желание получать без экрана, которым невозможно воспользоваться, как, скажем, мое желание получать. Я хочу наслаждаться, но таким образом я не ощущаю духовного, у меня есть только точка, и нет у нее объема, потому что у меня нет экрана. Поэтому она называется черная точка, ведь я не ощущаю в ней ничего.

Сфира появляется, когда желание, находящееся в этой точке, начинает понемногу развиваться и получает экран. В соответствии с этим экраном я получаю некое освещение снаружи (речь пока не идет о парцуфе, который может совершать зивуг). И благодаря этому освещению снаружи у меня есть какое-то ощущение духовности – это, скажем, точка в сердце, которая начала развиваться. И я ощущаю в ней некие «флюиды», это пока не свет, то есть это свет, но светящий издалека, что называется, окружающий свет.

Парцуф появляется, когда это желание получать уже развилось до десяти сфирот и уже может совершать на свой экран зивуг дэ-акаа, получать аль менат леашпиа или отдавать аль менат леашпиа. Парцуф может быть малым или большим. Парцуф может быть даже зародышем. То есть неважно, какой у него авиют – шорэш, алеф, бэт, гимэль или далет. Если у него есть работающий экран, то это уже называется парцуф.

Последовательность из пяти парцуфим, выстроенных в соответствии с йуд-хей-вав-хей, называется олам. А кроме этого существует только Творец, Высший свет. В сущности, Творец сотворил черную точку, и по мере развития она становится или сфира, или парцуф, или олам. Она занимает место того, что есть вокруг нее, а это свет – Творец. Итак, мера соответствия этой точки Творцу, чтобы воспринять, занять Его место, называется сфира, парцуф или олам.

Но десять сфирот внутри парцуфа – это не что другое, как частные свойства парцуфа. Проблема в том, что язык Каббалы очень краток, и поэтому одно и то же слово может означать разные понятия. Когда мы говорим о сфире в парцуфе, то речь идет о некотором исправленном свойстве парцуфа, благодаря которому сфира получает свет, или, другими словами, сфира получает свет благодаря соответствию между ней и Творцом.

…Имя Бо”Н всегда намекает на МА”Н. Понятие МА”Н появляется после разбиения келим. У нас имелись желания с экранами. И эти желания хотели получить весь Высший свет аль менат леашпиа, полагая, что, получив аль менат леашпиа весь свет Творца, они сравняются с Творцом (это называется Гмар Тикун), но разбились.

Экраны исчезли, и желания остались в состоянии лекабель аль менат лекабель. Поэтому разбиение келим во всех парцуфим мира Некудим и явилось причиной появления МА”Н. Все эти желания после разбиения имеют намерение аль менат лекабель. И все они опускаются все ниже и ниже, до тех пор, пока не одеваются в наши животные тела, и тогда, под воздействием светов свыше, начинают постепенно исправляться. Свет притягивает человека, постепенно продвигает его, дает человеку все больше и больше желаний, светит ему, притягивая все к большим и большим наслаждениям… Этот процесс и является причиной технического, экономического и культурного прогресса. И так продолжается до тех пор, пока человек не начинает чувствовать, что ему требуется развитие еще в каком-то направлении, выше всего перечисленного – нечто не от мира сего. Ему начинают развивать точку в сердце.

То есть он хочет не просто развить эти разбитые желания, чтобы насладиться ими в простой, обычной форме, он уже желает насладиться ими в высшей форме – аль менат леашпиа. Он видит, что это того стоит. И это называется ло лишма: он видит, что вместо этого мира выгоднее приобрести высший мир, что уж такого есть в этом мире? Там, по крайней мере, Вечность, Совершенство, гораздо большие наслаждения! А здесь – одни проблемы, и все преходяще…

Так света притягивают келим, побуждая их к исправлению. Пока не приходит ситуация, когда человек на самом деле начинает понимать, что ашпаа, отдача – это самое лучшее. И от ло лишма приходит к лишма, и просит масах. Эта просьба называется МА”Н.

В тот момент, когда человек впервые просит экран, настоящий, истинный масах – намерение аль менат леашпиа; об этом моменте говорится, что человек впервые сам поднимает МА”Н. Впервые происходит действие, направленное снизу вверх. До этого его тянули, как тянут осла – кнутом и пряником, наслаждениями и страданиями. Теперь же он сам якобы вне этой тяги, просит экран для исправления. Это и называется МА”Н. То есть теперь он действительно хочет исправить то, что разбилось. Пусть даже четверть грамма, не важно.

…И все последующие исправления в течение 6000 лет, до прихода дней Машиаха… Когда мы окончательно перетянем все желания из аль менат лекабель в аль менат леашпиа. И это будет называться день Машиаха.

…Не что иное, как построение заново всех этих парцуфим до того уровня, на котором они находились, прежде чем аннулировались. Известно, что мир Некудим называется БО”Н, и потому каждое желание, которое мы поднимаем для исправления, т.е. МА”Н, называется именем БО”Н. БО”Н – это обычно нэкева (женское свойство), хисарон (желание, требующее наполнения).

Света, заново приходящие из Бесконечности, через все ступени, для того чтобы исправить вышеупомянутый МА”Н, называются М”А. Другими словами, просьба об исправлении, приходящая снизу, называется БО”Н, а света, приходящие Свыше, для того чтобы исправить и наполнить кли, дав ему экран, называются М”А. М”А еще называется дающий, целостный, а БО”Н – желание, требующее наполнения, низший, просящий.

« Сам МА”Н и кли, в котором он находится…» Как известно, невозможно, чтобы какая-либо ступень поднялась выше себя самой хоть в чем-то. Допустим, я нахожусь на определенной ступени, скажем, я – мышь. Могу ли я понять человека? Нет. А если я, скажем, растение, то я не могу понять кошку. Другими словами, в природе существуют уровни: неживой, растительный, животный, говорящий (человек). И низшая ступень не может понять высшую. До тех пор, пока в своем развитии не дойдет до нее.

Если мы разовьем мышь, сделав ей инъекцию желания получать, свойственного человеку, то это желание разовьет все системы мыши: разум, сознание и т.п., таким образом, что мышь станет подобна человеку. Итак, чего же не хватает? Желания получать! И если это желание растет, то есть возможность расти и подниматься по всем этим ступеням.

Если мы хотим подняться к духовному… А что значит подняться к духовному? У нас не хватает разума, не хватает келим, с помощью которых мы ощутим духовное! А наш метод как раз и развивает в нас келим посредством воздействия окружающего света, светящего нам во время учебы. Поэтому мы говорим, в сущности, о том, как сделать из животного человека! Как можно этого достигнуть? Только с помощью окружающего света. И нет никакого другого метода, никакой другой силы!

Итак, если человек находится на определенной ступени, то он не может понять другую, высшую ступень. Подобный процесс мы наблюдаем, например, у детей… Но все мы: и дети, и взрослые, и животные – находимся в одном и том же мире! И разница, расстояние между нами не столь существенны, как между этим миром и миром Высшим. Расстояние между нами и духовным миром поистине огромно!

Как высший, занимающий место низшего, становится подобным ему, так и низший, поднимающийся к высшему, обязан стать как он. Разница, расстояние в духовном – не что иное, как изменение формы. И разве возможно, чтобы низший поднялся к высшему до тех пор, пока форма низшего отличается от формы высшего? А поскольку исправление низшего на его собственной ступени невозможно (высший может исправить его только на своей, высшей ступени), то невозможно исправление БЕ”А на их собственном месте, а только посредством поднятия их к миру Ацилут. То же самое относительно мира Ацилут. И потому на каждой ступени требуется особое кли, способное спуститься к низшей ступени и поднять ее до своего, высшего уровня.

Итак, вопрос в следующем: если низший не может подняться к высшему, а высший не может спуститься к низшему, то каков должен быть посредник, способный перемещаться между ними и связывать их друг с другом?

И это то, о чем говорит Рав: необходимо наличие самого МА”Н и кли, поднимающего его. А иначе как МА”Н низшего сможет подняться к высшей ступени? Если я желаю передать что-либо более высокой ступени, но не нахожусь на ее уровне, как же от меня сможет подняться туда что-либо? Должен существовать некий посредник, который возьмет мой МА”Н и передаст его высшему. И необходимо, чтобы этот посредник мог находиться и во мне, на моей ступени, и на более высокой ступени. Ведь в духовном спуск и подъем осуществляются посредством уподобления формы. А если я, в соответствии со своими свойствами, нахожусь на определенной ступени, то не могу подняться выше до тех пор, пока не приобрету экран высшей ступени. И потому я остаюсь на своей ступени, а высший – на своей. А мой МА”Н может подняться к высшему только при помощи посредника.

Вопрос: Если форма одинакова, может ли быть разница еще в чем-то ? Как может быть, что, с одной стороны, они будут иметь одинаковую форму, а с другой стороны, один из них высший, а другой – низший?

Это именно то, что он здесь спрашивает! Как может существовать посредник, имеющий как бы свойства, общие для высшего и низшего? Сейчас мы увидим, что это АХА”П высшего. Высший посредством второго сокращения намеренно портит себя в определенной мере, чтобы спустить часть самого себя к низшему, вступить с ним в контакт и затем поднять определенную часть низшего и начать исправлять его.

А без этого процесса низший ни на что не способен! И потому вся наша работа заключается в том, чтобы связаться с АХА”П высшего, находящимся в нас.

« …Не беременеет женщина в первом соитии, ведь тогда у нее только создается кли. Но с этого момента и далее есть место…» Знай, что задача этого кли – поднятие МА”Н, и описанные рядом первенцы – суть одно и то же. Поскольку невозможно поднять никакой МА”Н иначе как посредством их.

И как мы уже разъяснили там, в каждом МА”Н мы различаем две ступени: ахораим высшего и паним низшего. Как мы уже говорили, АХА”П дэ-ЗО”Н и Г”Э дэ-НаРа”Н.

И ахораим высшего всегда называется старшим братом по отношению к паним низшего. И в том же ключе Рав продолжает описывать этот процесс относительно МА”Н дэ-нуква, поскольку на этом примере можно изучить все остальное. Поэтому он так тщательно разъясняет вопрос о паним и ахораим имени АВА”Я дэ-БО”Н. Со стороны келим.

Итак, посредник между низшим и высшим – это АХА”П высшего. АХА”П высшего должен исправить себя для того, чтобы проделать все требуемые операции по исправлению низшего. Мы потом будем изучать, как из этого места (из АХА”П) зарождается и затем появляется низший парцуф. Он здесь говорит, что это аналогично процессу, происходящему с решимот, называемыми первенцами, и их сверхвысшим парцуфом.

Г”Э в низшем – это пока не келим, а только решимот. В них есть желание быть исправленными, и они просят: «Исправь меня!». С этой просьбой они обращаются к высшему. Это их единственное желание. В нем не могут одновременно существовать несколько желаний, ведь тогда это уже не будет называться желанием!

Точно так же происходит и в этом мире: если ты желаешь несколько вещей сразу, это значит, что ты на самом деле ничего не желаешь по-настоящему. И потому должно cуществовать одно-единственное желание, направленное на одну Цель. Желание проанализированное и окончательно выверенное. Что значит окончательно? Это значит, что ты видишь, что не способен достигнуть желаемого и находишься в состоянии «лучше смерть, чем жизнь». Но при этом ты уверен, что получишь желаемое, если только правильно попросишь! Ты уверен, что высший, к которому ты обращаешься, – добр, что Он желает тебе добра, и только ждет того момента, когда твое желание будет цельным, полным. И как только все эти условия выполняются, появляется истинный МА”Н – молитва.

Конечно, существует множество условий, создающих этот единый МА”Н. Но этот МА”Н един, поскольку ты желаешь только одного, это желание направлено в одну-единственную точку – к слиянию с высшим, к принятию единой с ним формы, к отдаче, к Творцу. Неважно, как это назвать, это все одно и то же.

Для нас пока, быть может, все эти вещи выглядят множеством различных понятий, но в той мере, в которой мы будем прилагать правильные усилия, мы увидим, что все эти понятия собираются в Одно. Потому что, кроме творения и Творца, нет более ничего! И если ты будешь видеть Его, а не всевозможные разрозненные формы, то у тебя появится МА”Н.

В предыдущих частях мы говорили, что вся действительность состоит из двух частей: Творца и творения. Творец – это духовная ступень, высшая по отношению к творению, которое является более низкой ступенью. Связь между ступенями в цимцум алеф заключается в том, что малхут более высшего парцуфа превращается в кэтэр более низшего. При этом никакой связи между ступенями нет. Ани (я) превращается в эйн (отсутствие меня), это и есть полное, бесконечное прерывание между высшей и низшей ступенями. Подобно тому как зерно бросают в землю, и пока оно полностью не сгниет, – не прорастет росток, не появится что-то новое.

Однако далее, в Цимцум Бэт, когда малхут поднялась в бину, между ступенями появилась связь – каждая ступень сократила сама себя, и ее нижняя часть спустилась на ступень, находящуюся под ней.

Если в Цимцум Алеф ступени у нас расположены одна под другой – малхут, кэтэр и есть полное прерывание связи между ними (в верхней части рисунка), то в Цимцум Бэт уже есть связь между высшим и низшим – часть высшего находится в низшем. У них появляется общая часть (в нижней части рисунка).

О чем это говорит? О том, что если высший поднимет свою часть к себе обратно, то произойдет переход из предыдущего состояния – катнут, в новое состояние – гадлут. То есть возможна ситуация, когда высший поднимается и берет с собой Г”Э низшего, в этом случае называемые МА”Н.

Потом Г”Э низшего получают Ма”Д и спускаются в низший парцуф. Так исполняется просьба низшего, и он получает свет, находясь на своем месте. То есть связь между высшим и низшим осуществляется через их совместную часть.

Когда эта совместная часть поднимается, Г”Э низшего поднимаются вместе с ней. Низший в это время находится в «тардэма» (в дремоте). Посредством этой совместной части у нас создаются новые келим, которые помогают подняться от основания сулам (духовной лестницы) до ее вершины, через все 620 ступеней.

11) И выяснит это кли свое предназначение… Имеется в виду та самая общая часть кли, которая поднимает просьбу МА”Н от низшего (т.е. АХА”П высшего, поднимающий Г”Э низшего). Такой АХА”П называется кли, поднимающий МА”Н. Это самое важное, так как низший, для того чтобы подняться вместе с высшим, должен сравняться с ним, иначе не заслужит подъема.

Как разъяснили в «Саба дэ-мишпатим» наши Учителя (да будет благославенна их память), муж женщины вложил в нее руах, покоящийся в ней. И секрет этого в том, что, как известно, имя БО”Н – в малхут. И еще он называется нэфэш, потому что А”Б, СА”Г, М”А, БО”Н – это хая, нэшама, руах, нэфэш, и БО”Н – это то, что называется «нэфэш Давида», «нэфэш малхут». И пока в малхут не войдет нэфэш, она «ущербна» (неполна) и недостойна родить, и потому нечистая не рожает до тех пор, пока не обретет нэфэш в своей целостности.

У нас есть высшая ступень – Аба вэ Има и низшая – ЗО”Н. АХА”П дэ-АВ”И спускается в Г”Э дэ-ЗО”Н, так появляется связь между ступенями. ЗО”Н начинает возбуждаться и поднимает МА”Н. У него есть решимот, нуждающиеся в исправлении еще с разбиения парцуф Адам аРишон. Эти решимот поднимаются в виде МА”Н, т.е. заставляют АХА”П Аба вэ Има присоединиться к своим Г”Э. Так АВ”И переходят в состояние гадлут, соединяя вместе десять сфирот Г”Э и АХА”П, в той мере, в которой требует от них ЗО”Н.

Это называется, что МА”Н дэ-ЗО”Н находится в АВ”И и определяет состояние АВ”И в зивуг паним-бе-паним. Аба вэ Има совершают зивуг и порождают новую ступень, которая спускается в ЗО”Н. Таким образом, кто совершает зивуг? Аба вэ Има. Но на чье желание? На желание ЗО”Н. Так это зивуг ЗО”Н? Нет, это зивуг Аба вэ Има, и он называется предварительный зивуг.

После того как АВ”И совершают зивуг на МА”Н дэ-ЗО”Н, свет этого уровня спускается в ЗО”Н. И уже сам ЗО”Н совершает зивуг, получая этот свет. И теперь у него появляется возможность породить нэшамот а-цадиким (души праведников). То есть этот зивуг в Аба вэ Има совершается только для рождения келим, а не парцуфим, и не для распространения светов вниз.

Высший, исправляющий низшего, вмешивается в его исправление на всевозможных уровнях. При этом он сам изменяется по отношению к низшему, и эти его изменения — особые… Как мать, вынашивающая ребенка: в самом начале он оказывает на низшего наибольшее влияние, которое затем становится все меньше и меньше, пока не рождает его, и тогда у него появляется с низшим другая, внешняя связь. Высший 2 года кормит низшего (дает ему свет хасадим), и далее связь меняется — мать помогает низшему перейти в состояние гадлут.

То есть, меняется связь, наполнение, поднятие МА»Н… зивуг совершается в разных отделах матери: это либо зивуг в отделе йесод для зарождения, либо зивуг в отделе бетен для рождения, либо зивуг в хазе для вскармливания, либо зивуг в даат, чтобы дать ему мохин… Все это совершенно разные виды зивуга. Как для высшего, так и для получающего низшего.

Если высшая нуква не получает МА»Н от низшего, то у нее есть только Г»Э (келим де-ашпаа). В этих келим нет ни состояния гадлут, ни каких-либо авханот (понимания нюансов, тонкостей). Только когда поднимаются хисронот (желания, требующие наполнения), происходит исправление кли высшего, и иша (женщина) превращается в Има (мать). То есть, в соответствии с решимот она переходит в состояние, называемое «беременность», а затем «роды».

Вопрос: Мы говорили о том, что такое парцуф. А что такое сфира внутри него?

Существуют понятия некуда, сфира, парцуф, олам. Некуда — желание получать без экрана, которым невозможно воспользоваться, как, скажем, мое желание получать. Я хочу наслаждаться, но таким образом я не ощущаю духовного, у меня есть только точка, и нет у нее объёма, потому что у меня нет экрана. Поэтому она называется черная точка, ведь я не ощущаю в ней ничего.

Сфира появляется, когда желание, находящееся в этой точке, начинает понемногу развиваться и получает экран. В соответствии с этим экраном я получаю некое освещение снаружи (речь пока не идет о парцуфе, который может совершать зивуг). И благодаря этому освещению снаружи, у меня есть какое-то ощущение духовности — это, скажем, точка в сердце, которая начала развиваться. И я ощущаю в ней некие «флюиды», это пока не свет, то есть, это свет, но светящий издалека, что называется, окружающий свет.

Парцуф появляется, когда это желание получать уже развилось до десяти сфирот и уже может совершать на свой экран зивуг де-акаа, получать аль менат леашпиа или отдавать аль менат леашпиа. Парцуф может быть малым или большим. Парцуф может быть даже зародышем. То есть, неважно, какой у него авиют — шореш, алеф, бет, гимель или далет. Если у него есть работающий экран, то это уже называется парцуф.

Последовательность из пяти парцуфим, выстроенных в соответствии с йуд-хей-вав-хей, называется олам. А кроме этого существует только Творец, Высший свет. В сущности, Творец сотворил черную точку, и по мере развития она становится или сфира, или парцуф, или олам. Она занимает место того, что есть вокруг нее, а это свет — Творец. Итак, мера соответствия этой точки Творцу, чтобы воспринять, занять Его место, называется сфира, парцуф или олам.

Но 10 сфирот внутри парцуф — это ни что другое, как частные свойства парцуфа. Проблема в том, что язык Каббалы очень краток, и поэтому одно и то же слово может означать разные понятия. Когда мы говорим о сфире в парцуфе, то речь идет о некотором исправленном свойстве парцуфа, благодаря которому сфира получает свет, или, другими словами, сфира получает свет благодаря соответствию между ней и Творцом.

…Имя Бо»Н всегда намекает на МА»Н. Понятие МА»Н появляется после разбиения келим. У нас имелись желания с экранами. И эти желания хотели получить весь Высший свет аль менат леашпиа, полагая, что получив аль менат леашпиа весь свет Творца, они сравняются с Творцом (это называется Гмар тикун), но разбились.

Экраны исчезли, и желания остались в состоянии лекабель аль менат лекабель. Поэтому разбиение келим во всех парцуфим мира Некудим и явилось причиной появления МА»Н. Все эти желания после разбиения имеют намерение аль менат лекабель. И все они опускаются все ниже и ниже, до тех пор, пока не одеваются в наши животные тела, и тогда, под воздействием светов свыше, начинают постепенно исправляться. Свет притягивает человека, постепенно продвигает его, дает человеку все больше и больше желаний, светит ему, притягивая все к большим и большим наслаждениям… Этот процесс и является причиной технического, экономического и культурного прогресса. И так продолжается до тех пор, пока человек не начинает чувствовать, что ему требуется развитие еще в каком-то направлении, выше всего перечисленного — нечто не от мира сего. Ему начинают развивать точку в сердце.

То есть он хочет не просто развить эти разбитые желания, чтобы насладиться ими в простой, обычной форме, он уже желает насладиться ими в высшей форме — аль менат леашпиа. Он видит, что это того стоит. И это называется ло лишма: он видит, что вместо этого мира выгоднее приобрести высший мир, что уж такого есть в этом мире? Там, по-крайней мере, Вечность, Совершенство, гораздо большие наслаждения! А здесь — одни проблемы, и все преходяще…

Так света притягивают келим, побуждая их к исправлению. Пока не приходит ситуация, когда человек на самом деле начинает понимать, что ашпаа, отдача — это самое лучшее. И от ло лишма приходит к лишма, и просит масах. Эта просьба называется МА»Н.

В тот момент, когда человек впервые просит экран, настоящий, истинный масах — намерение аль менат леашпиа; об этом моменте говорится, что человек впервые сам поднимает МА»Н. Впервые происходит действие, направленное снизу вверх. До этого его тянули, как тянут осла — кнутом и пряником, наслаждениями и страданиями. Теперь же он сам, якобы вне этой тяги, просит экран для исправления. Это и называется МА»Н. То есть, теперь он действительно хочет исправить то, что разбилось. Пусть даже четверть грамма, неважно.

…И все последующие исправления в течение 6000 лет, до прихода дней Машиаха… Когда мы окончательно перетянем все желания из аль менат лекабель в аль менат леашпиа.И это будет называться день Машиаха.

…Не что иное, как построение заново всех этих парцуфим до того уровня, на котором они находились прежде, чем аннулировались. Известно, что мир Некудим называется БО»Н, и потому каждое желание, которое мы поднимаем для исправления, то есть, МА»Н, называется именем БО»Н. БО»Н — это обычно некева (женское свойство), хисарон (желание, требующее наполнения.

Света, заново приходящие из Бесконечности, через все ступени, для того чтобы исправить вышеупомянутый МА»Н, называются М»А. Другими словами, просьба об исправлении, приходящая снизу, называется БО»Н, а света, приходящие Свыше, для того чтобы исправить и наполнить кли, дав ему экран, называются М»А. М»А еще называется дающий, целостный, а БО»Н — желание, требующее наполнения, низший, просящий.

«Сам МА»Н и кли, в котором он находится…». Как известно, невозможно, чтобы какая-либо ступень поднялась выше себя самой хоть в чем-то. Допустим, я нахожусь на определенной ступени, скажем, я — мышь. Могу ли я понять человека? Нет. А если я, скажем, растение, то я не могу понять кошку. Другими словами, в природе существуют уровни: неживой, растительный, животный, говорящий (человек). И низшая ступень не может понять высшую. До тех пор, пока в своем развитии не дойдет до нее.

Если мы разовьем мышь, сделав ей инъекцию желания получать, свойственного человеку, то это желание разовьет все системы мыши: разум, сознание, и т.п. таким образом, что мышь станет подобна человеку. Итак, чего же не хватает? Желания получать! И если это желание растет, то есть возможность расти и подниматься по всем этим ступеням.

Если мы хотим подняться к духовному… А что значит подняться к духовному? У нас не хватает разума, не хватает келим, с помощью которых мы ощутим духовное! А наш метод как раз и развивает в нас келим посредством воздействия окружающего света, светящего нам во время учебы. Поэтому мы говорим, в сущности, о том, как сделать из животного человека! Как можно этого достигнуть? Только с помощью окружающего света. И нет никакого другого метода, никакой другой силы!

Итак, если человек находится на определенной ступени, то он не может понять другую, высшую ступень. Подобный процесс мы наблюдаем, например, у детей… Но все мы: и дети, и взрослые, и животные, — находимся в одном и том же мире! И разница, расстояние между нами не столь существенны, как между этим миром и миром Высшим. Расстояние между нами и духовным миром поистине огромно!

Как высший, занимающий место низшего, становится подобным ему, так и низший, поднимающийся к высшему, обязан стать как он. Разница, расстояние в духовном — не что иное как изменение формы. И разве возможно, чтобы низший поднялся к высшему до тех пор, пока форма низшего отличается от формы высшего? А поскольку исправление низшего на его собственной ступени невозможно (высший может исправить его только на своей, высшей ступени), то невозможно исправление БЕ»А на их собственном месте, а только посредством поднятия их к миру Ацилут. То же самое относительно мира Ацилут. И потому на каждой ступени требуется особое кли, способное спуститься к низшей ступени и поднять ее до своего, высшего уровня.

“Кто будет
управлять?”:

политики и
технократы в постиндустриальном обществе

Все разумное
действительно, все действительное
разум­но”, — гласит известное изречение
Г.Гегеля. Он не имел в виду, что существующее
действительно. Как посткантианский
философ, он соглашался с предположением,
что эмпирическая реальность пребывает
в постоянном изменении и что знание
достигается только путем использования
априорных категорий, необходимых для
его организации. Таким образом,
“действительное” представляет собой
лишь базу для понятий, при­дающую
смысл запутанному пустословию настоящего.
Для Г.Ге­геля реальность есть
развертывание рациональности как
рефлек­тивной активности познающего
самого себя разума, давшей че­ловеку
возрастающую власть над природой,
историей и самим собой.

В фундаментальном
смысле понятие рациональности служит
также и основной опорой социологической
теории. Для Э.Дюркгейма, как он утверждал
в работе “О разделении общественного
труда”, цивилизация имеет тенденцию
становиться более рацио­нальной, что
является следствием усиливающейся
взаимозависи­мости в мире, а также
синкретизма и секуляризации культуры,
ведущих к уничтожению разобщенности.
В трудах М.Вебера по­нятие рациональности
заняло центральное место в социологии.
В своих последних лекциях, прочитанных
зимой 1919/20 годов, он указывал, что
современная жизнь состоит из “рационального
расчета, рациональной технологии,
рационального права и, на­ряду с ними,
рационалистической экономической
этики, рацио­нального духа и
рационализации в каждом аспекте жизни”
1. Дей­ствительно, как отмечает
Т.Парсонс, “концепция закона нарас­тающей
рациональности как общего момента,
присущего актив-

1.Weber
M.
General Economic History. L., n.d. P. 354.

ным системам…
является фундаментальным обобщением,
вытекающим из работы М.Вебера”. И, рисуя
занятную параллель (воз­можно,
пророческую?), Т.Парсонс в заключение
пишет: “Рацио­нальность играет в
отношении активных систем роль,
аналогич­ную той, какую энтропия
играет в физических системах”².

Эти теории
рациональности уходят корнями в идеи
XIX ве­ка об отношении человека к природе
и обществу и представля­ют собой
развитие концепций прогресса, возникших
в конце XVIII столетия. Какими бы ни были
их философские оттенки, эти теории
подучили практическое воплощение в
развитии про­мышленности и в войнах.
Развитие каждого сформировавшего­ся
индустриального общества и возникновение
общества постин­дустриального зависят
от распространения определенных
от­тенков рациональности. Однако нас
интересует сейчас то пред­ставление
о рациональности, которое возникло в
настоящее вре­мя, и я попытаюсь
проследить, как технократия .— порождение
этих представлений — связана с политикой³.

ПАРАДИГМА

Более полутораста
дет назад человек блестящего ума,
маниакаль­но увлеченный технократией,
Клод Анри де Рувруа, граф де Сен-Симон
(“последний джентльмен и первый
социалист” во Фран­ции), популяризировал
слово “индустриализм” для обозначения
им возникающего общества, в котором
богатство должно соз­даваться путем
производства с использованием машинной
тех­ники, а не захватываться в результате
грабежей и войн. Фран­цузская революция,
положившая конец феодализму, по словам
А. де Сен-Симона, могла бы возвестить
приход индустриального общества, но не
сделала этого, так как ею воспользовались
мета­физики, законники и софисты, то
есть люди, склонные к абст­рактным
лозунгам. По мнению А. де Сен-Симона,
необходи­мо было воспитать “новых
людей” — инженеров, строите­лей,
плановиков, — которые обеспечили бы
необходимое руко-

²
Parsons Т.
The Structure of Social Action. N.Y., 1937. P. 752.

³
Напряженность, существующая между
технократией и культурой, в рав­ной
мере является одной из основных проблем
современного общества.

водство. А поскольку
такие лидеры требуют особого воодушевле­ния,
А. де Сен-Симон незадолго до смерти
поручил композито­ру Руже де Аилю,
создавшему “Марсельезу”, написать
новую, “Промышленную Марсельезу”.
Премьера этой
“Chant des Indu-striels”,
как она была названа, состоялась в 1821
году, на откры­тии А. де Сен-Симоном и
его другом, мануфактуристом Терно, новой
текстильной фабрики в Сент-Уэне⁴.

Можно относиться
к делам А. де Сен-Симона и его посдедователей
как к курьезу, но, поскольку он в некотором
смысле был отцом технократии, мы можем
воспользоваться его стилем для описания
постиндустриального общества и его
технократичес­ких основ.

Сейчас мы находимся
на начальных этапах постиндустриаль­ного
общества. Мы стали первой в мировой
истории страной, в которой более половины
работающего населения не занято
не­посредственно производством
продуктов питания, одежды, жи­лья,
автомобилей и других материальных благ.

Изменился и характер
труда. В докладе, прочитанном в
Кем­бриджском реформаторском клубе
в 1873 году, великий эконо­мист
неоклассического направления А.Маршалл
выдвинул воп-

⁴
Этот эпизод носит несколько комический
характер, особенно если иметь в и иду,
что многие приверженцы графа создали
новый религиозный культ сен-(имонизма
для канонизации его учений. (В монастырском
замке, где уединя­лись последователи
[новой религии], они носили одежды с
застежками на спи­не, чтобы в духе
социализма каждый, одеваясь, был вынужден
обращаться за помощью к другому; так
педагогика подкреплялась ритуалом.)
Между тем мно­гие из этих последовательных
приверженцев А. де Сен-Симона оказались
в чис­ле людей, в середине XIX века
перекроивших индустриальную карту
Европы.

Достаточно сказать,
— писал профессор Ф.Маркхэм, — “что
сен-симонисты были основной силой,
поддерживавшей широкую экономическую
экспансию Второй империи, в особенности
в развитии банков и железных дорог”.
Анфан-тен, самый эксцентричный из них,
создал общество, проектировавшее Суэцкий
канал. Бывшие сен-симонисты построили
множество железных дорог — в Авст­рии,
России и Испании. Братья Эмиль и Исаак
Перейра, содействовавшие стро­ительству
первой французской железной дороги от
Парижа до Сен-Жермена, основали первый
во Франции индустриальный инвестиционный
банк,
“Credit inobilier”,
а также крупную судоходную компанию
Compagnie General Transatlan-tique
(сегодня эксплуатирующую такие суда,
как “Франция” и “Фландрия”), которая
дала первым своим кораблям имена
известных сен-симонистов, вклю­чая и
имя самого А. де Сен-Симона, присвоенное
судну водоизмещением в 1987 тонн. Подробнее
см.:
Markham
F.M.H. Henri Comte de Saint-Simon: Selected Writings. Oxford, 1952.

рос, отразившийся
в самом названии его работы “Будущее
тру­дящихся классов”. “Вопрос, —
говорил он, — заключается не в том, будут
ли в конечном итоге все люди равны —
этого, безус­ловно, не будет, — а в
том, может ли прогресс неуклонно, хоть
и медленно, продолжаться до тех пор,
пока, по крайней мере в про­фессиональном
смысле, каждый человек не станет
джентльменом”. И сам отвечал: “Да,
может, и это станет реальностью”.

Маршаддовское
определение джентльмена — в более
широ­ком, нетрадиционном, смысле —
предполагало, что тяжелый, из нуряющий
труд, опустошающий душу, должен исчезнуть,
а рабо­тающий человек начнет ценить
образование и досуг. Не вдаваясь в
качественную оценку современной
культуры, ясно, что ответ на поставленный
А.Маршадлом вопрос вот-вот будет найден.
Происходит сокращение класса, занимающегося
ручным и не­квалифицированным трудом,
тогда как на другом полюсе соци­альной
стратификации класс интеллектуальных
работников ста­новится доминирующим.

Определяя новую,
зарождающуюся социальную систему, важно
не только исследовать явные социальные
тенденции, такие, как отход от ручного
труда иди возникновение новых общественных
отношений; важнее определить характер
новой системы. Наибо­лее значимым для
постиндустриального общества становится
не переход от собственности или
политических критериев к знанию как
фундаменту новой власти, а изменение
характера
самих зна­ний. Для нового общества
становятся характерными доминиру­ющая
роль теоретических
знаний, господство теории над эмпи­ризмом
и кодификация знаний в абстрактные
системы символов, которые могут быть
применены ко множеству самых различных
ситуаций. Сейчас каждое общество живет
нововведениями и ро­стом, и их основой
являются именно теоретические знания.
С прогрессирующим совершенствованием
компьютерного модели­рования различных
процессов — моделирования экономических
систем, общественного поведения или
различных вариантов раз­решения
проблем — перед нами впервые открылись
возможнос­ти широкомасштабных
“контролируемых экспериментов” в
об­щественных науках. Они, в свою
очередь, позволят планировать
альтернативные перспективы в различных
областях, значительно расширяя тем
самым пределы определения и контроля
обстоя­тельств, оказывающих влияние
на нашу жизнь. И так же, как в

течение последних
ста лет коммерческое предприятие играло
роль ключевого института, в силу его
места в организации массового производства
товаров, в ближайшие сто лет ее будет
играть уни-нерситет (иди какая-то иная
форма института знаний) вслед­ствие
его функции источника инноваций и
знаний.

Если в предыдущем
столетии господствующими фигурами были
предприниматели, бизнесмены и промышленные
руково­дители, то “новыми людьми”
оказываются ученые, математики, экономисты
и создатели новой интеллектуальной
технологии. Это не значит, что большинство
людей станут учеными, инже­нерами,
техниками или интеллектуалами; и сегодня
большин­ство не представлено
бизнесменами, хотя можно утверждать,
что мы живем в период “цивилизации
бизнеса”. Основные цен­ности общества
фокусируются сейчас на институтах
предпри­нимательства; крупнейшие
прибыли достигаются в сфере биз­неса,
а власть находится в руках сообщества
деловых людей, хотя в какой-то мере и
делится в рамках предприятия с
профсо­юзами, а в обществе регулируется
на основе определенных по­литических
установлений. Однако в основном решения,
влияю­щие на повседневную жизнь
граждан, — характер имеющейся работы,
расположение предприятий, решения об
инвестициях в производство новых
товаров, распределение налогообложения,
профессиональную мобильность —
принимаются бизнесмена­ми, а в последнее
время и правительством, уделяющим
основное внимание благополучию
предпринимателей.

В постиндустриальном
обществе решения в области произ­водства
и предпринимательства будут инициироваться
и опреде­ляться другими общественными
силами; важнейшие решения от­носительно
экономического роста и его сбалансированности
бу­дут приниматься правительством,
но базироваться на финанси­руемых им
исследованиях и разработках, на
сравнительном ана­лизе издержек и
эффективности, издержек и прибылей;
вслед­ствие сложной взаимосвязи
результатов принимаемых решений они
будут все в большей мере носить технический
характер. Ос­новное внимание общества
будет сосредоточено на заботливом
отношении к таланту, расширении сети
общеобразовательных и интеллектуальных
учреждений; не только лучшие таланты,
но и весь комплекс престижа и статуса
оказывается порождаемым интеллектуальными
и научными сообществами.

МАШИНА ВРЕМЕНИ

Наблюдать
формирование новых институций с самого
начала, de
novo, удавалось
исключительно редко. Социальные изменения
были неоднозначными и медленными.
Адаптация шла постепен­но и противоречиво,
распространение [нововведений] остава­лось
сложным. Тридцать пять лет назад,
размышляя об истории, Поль Валери, этот
типичнейший из французских литераторов,
писал: “Нет ничего легче, чем отмечать
отсутствие в книгах по истории важнейших
явлений, которые прошли незамеченными
вследствие своей медленной эволюции.
Они не были отмечены

историками потому,
что не нашли яркого документированного
отражения…

Событие, которое
протекает больше столетия, нельзя
отыс­кать ни в одном документе или
коллекции мемуаров… Так было с открытием
электричества и покорением им мира.
События тако­го рода, не имеющие равных
в истории человечества, проявляют­ся
в ней менее заметно, чем некоторые более
зрелищные проис­шествия, которые,
помимо всего прочего, соответствуют
тому, о чем обычно повествует традиционная
история. Электричество во времена
Наполеона имело не большее значение,
чем во времена Тиберия, и могло быть
приписано христианству. Между тем
се­годня становится все более очевидным,
что завоевание мира элек­тричеством
чревато большими последствиями и более
способно изменить жизнь в ближайшем
будущем, чем все так называемые
“политические” события, происшедшие
со времен Ампера до на­ших дней”⁵.

Сейчас мы не только
пытаемся определить процессы перемен
(даже если установить их точную дату
невозможно), но и уско­ряем “машину
времени”, чтобы радикально сократить
сроки между зарождением перемен и их
претворением в жизнь.

Пожалуй, самое
важное социальное изменение нашего
време­ни — это процесс непосредственного
и сознательного изобрета­тельства.
Сейчас люди пытаются предвидеть
изменения, опреде­лять их направление
и воздействие, брать их под свой контроль
и даже вести их к заранее определенным
целям. “Трансформация общества” больше
не звучит как абстрактная фраза, а
представляля-

⁹
Valery
P.
Reflections on the World Today. N.Y., 1948. P. 16.

ют собой процесс,
в котором правительства участвуют
активно и на вполне сознательной основе.
Индустриализация Японии древ­ним
классом самураев представляла собой
действие, направленное на перестройку
аграрной экономики сверху, и прошла
успешно благодаря дисциплинированному
характеру общественных отно­шений,
отличавшему общество в период,
последовавший за рес­таврацией Мэйдзи.
Необычайные преобразования в Советском
Союзе, более жестокие и более сжатые во
времени, чем все изме­нения, когда-либо
совершавшиеся в истории, проводились
по кон­кретным планам, в которых
перемещения населения, как и про­мышленные
задачи, были заложены в социальные
схемы. Разруше­ние колониальной
системы после окончания второй мировой
вой­ны привело к возникновению почти
пятидесяти новых государств, и многие
из них оказались абстрактными приверженцами
идеи “социализма”, прокламирующей
создание новых индустриальных и
урбанизированных экономик в качестве
основной задачи новых элит. В старых
западных обществах мы наблюдаем развитие
пла­нирования в более дифференцированных
формах, будь то целевые планы, индикативное
планирование, первоначальные инвестиции
или просто экономический рост и полная
занятость.

ГОДЫ РОЖДЕНИЯ

Было бы безрассудно
пытаться точно датировать социальные
процессы (с помощью каких критериев
можно определить, когда капитализм
сменил феодализм, хотя бы в экономической
сфе­ре?), но наше представление о
времени, которое само по себе есть один
из аспектов модернити, вынуждает нас
искать какие-то символические точки,
которые могли бы ознаменовать
воз­никновение нового общественного
сознания. А.Уайтхед .однаж­ды заметил,
что девятнадцатое столетие закончилось
к 1880-м годам, а 1870-е годы были последним
десятилетием его расцвета, Можно также
считать, что период с 1880 по 1945 год был
перио­дом взрывного развития западных
идеологий; и кульминацией его стали
кошмары фашизма и коммунизма, породивших
нового

Левиафана.

Период, наступивший
после окончания второй мировой вой­ны,
породил новое осознание времени и
социальных перемен.

Вполне можно
считать, что 1945—1950 годы символически
были годами рождения постиндустриального
общества.

Вначале превращение
материи в уничтожающую энергию в
результате создания в 1945 году атомной
бомбы отчетливо пока­зало миру силу
науки⁶.
При этом появились также возможности
использования ядерной энергии на благо
человека. В 1946 году на государственном
испытательном полигоне в Абердине (штат
Мэриленд) был создан первый клавишный
компьютер ЭНИАК, за ним вскоре последовали
МАНИАК и ДЖОННИАК и в тече­ние следующего
десятилетия еще десять тысяч других.
Никогда в истории изобретений ни одно
новое открытие не утверждалось с такой
быстротой и не находило такого широкого
применения, как компьютер. В 1947 году
Н.Винер опубликовал свою “Кибер­нетику”,
где изложил принципы действия
саморегулирующихся механизмов и
самоналаживающихся систем. Если атомная
бомба доказала могущество чистой физики,
то сочетание компьютера и кибернетики
открыло путь новой “общественной
физике” — ком­плексу технических
средств, позволяющему, при помощи
конт­роля и теории коммуникаций,
создать
tableau entiere
для выра­ботки решений и осуществления
точного выбора.

⁶
Сравните родь науки во второй мировой
войне с ее значением в первой. В журнале
“Modern Science and Modern Man”
Дж.Б.Конант, который, до того как стать
известным просветителем, был выдающимся
химиком, рассказывает, как после
вступления Соединенных Штатов в первую
мировую войну член Амери­канского
химического общества предложил
правительству в лице Н.Д.Бейкера, который
был тогда военным министром, услуги
специалистов-химиков. Его по­благодарили
и просили прийти на следующий день,
когда его и известили о том, что в подобных
услугах нет нужды, так как в военном
министерстве один хи­мик уже имеется.

Когда президент
В.Вильсон создал консультативный совет
военно-морско­го флота, возглавлявшийся
Т.Эдисоном, это решение получило широкую
под­держку, поскольку было воспринято
как привлечение лучших научных умов к
решению проблем флота. Единственный
физик в совете обязан своим назначе­нием
тому обстоятельству, что Т.Эдисон,
подбирая сотрудников, сказал прези­денту:
“Нам бы следовало иметь в составе совета
математика на случай, если придется
что-нибудь рассчитать”. На самом деле,
как указывает Р.Т.Бердж (см.: Birge
R.T.
Physics and Physicists of the Past Fifty Years // Physics Today.
1956), во
время первой мировой войны не было
специальности физика; если воору­женным
силам нужен был физик, что случалось
очень редко, его нанимали на ставку
химика.

В те годы были
заложены основы взаимоотношений
прави­тельства и науки, что ознаменовалось
созданием Комиссии по атомной энергии
и Национального научного фонда. С помощью
дтих организаций были заключены
соглашения об огромных пра­вительственных
ассигнованиях на научные исследования
и раз­работки, а также созданы крупные
лаборатории и исследователь­ские
комплексы, принявшие новые социальные
формы — уни­верситетских отделений,
некоммерческих корпораций, универси­тетских
консорциумов и т.п.

Если обратиться
от сенсационных перемен в науке к
прозаи­ческой области политической
экономии, можно увидеть, что в то же
время, с 1945 по 1950 год, возникли новые
виды технологии и появились новые цели.
В 1945 году впервые было применено по­нятие
валового национального продукта, ставшее
основным ору­дием макроэкономического
анализа. В 1946 году Конгресс при­нял
закон о полной занятости, в соответствии
с которым был создан Комитет экономических
советников и было установлено, как
приоритет национальной политики, что
каждый человек име­ет право на труд
и общество ответственно за обеспечение
пол­ной занятости. К 1950 году В.Леонтьев
разработал свои таблицы “затраты-выпуск”,
легшие в основу всего экономического
плани­рования. Математики и экономисты
в корпорации РЭНД, так же, как Дж.Данциг,
разработали технику линейного и
динамич­ного программирования, дав
нам последовательную технологию в
принятии производственных решений.
Технические стороны экономической
теории и общественная политика тесно
перепле­лись между собой, особенно
через Комитет экономических со­ветников
при президенте.

Если выглянуть за
пределы собственной страны, можно
заме­тить, что в эти же годы появилась
совершенно новая мировая система:
образовался “третий мир” и возникло
сложное отноше­ние бывших колониальных
стран к когда-то имперским держа­вам;
была признана идея развития —
экономического, полити­ческого и
социального; зародилось осознание того,
что такие ус­ловные обозначения
социальных систем, как капитализм и
соци­ализм, могут быть составной
частью более всеобъемлющих соци­альных
процессов, определяемых как индустриализация
и бюрок­ратизация, и даже того, что
эти общества, как варианты индуст­риальных
систем, могут в своих экономических
аспектах объединиться, образуя некий
новый тип централизованно-децентрали­зованной
рыночно-пдановой системы.

И наконец, произошло,
пожалуй, самое разительное измене­ние
в моральном настрое — новая “ориентация
на будущее”, распространившаяся во
всех странах и социальных системах/ В
том факте, что все общества впервые
формируют схожие технологи­ческие
основы своего функционирования, некоторые
специалис­ты видят начало новой фазы
всеобщей истории. Несомненно, экономические,
политические и культурные различия
между стра­нами еще настолько велики,
что мы не можем ожидать возникно­вения
единого мирового сообщества, по крайней
мере в течение ближайшего столетия. Тем
не менее заложены общие основы, в
частности, в создании международных
научных сообществ, и все чаще декларируются
общие стремления. Единая линия воплоще­на
в ориентации на будущее и в признании
того, что люди имеют научные и технические
возможности разумно и путем принятия
коллективных решений контролировать
изменения в своей жиз­ни. Однако такой
сознательный контроль не означает
наступле­ния “конца истории”, ухода
от необходимости, которую Г.Гегель и
К.Маркс видели в отношении человека к
природе, но воз­никновение гораздо
более сложных проблем, чем все ранее
сто­явшие перед человечеством.

Все эти различные
сферы деятельности базируются на
рацио­нальности, планировании и
предвидении — короче говоря, на том,
что отличает технократическую эру.
По-видимому, предви­дение А. де
Сен-Симона начинает сбываться.

ТЕХНОКРАТИЧЕСКОЕ
МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Во Франции, где об
идее технократии говорят больше, чем в
ка­кой-либо другой стране, ее определяют
как “политическую сис­тему, при
которой решающее влияние принадлежит
техническим специалистам в области
администрирования и экономики”, а
тех­нократом, в свою очередь, называют
“человека, осуществляюще­го руководство
по причине своей технической компетенции”⁷.

⁷
Dictionnaire alphabetique et analogique de la langue francaise. P.,
1964; Grand Larousse Encyclopedique. P., 1964.

Однако технократический
тип мышления, пусть это и несколь­ко
парадоксально, есть нечто большее, чем
просто вопрос техни­ки⁸.
В своем акценте на логический, практический,
технический, упорядоченный, четкий
подход к задачам, к разрешению проблем,
и своей основанности на расчетах,
точности, измерениях и кон-цептуальности
этот тип мышления противоположен
традицион­ным и общепринятым
религиозным, эстетическим и интуитив­ным
его формам. Технократическое мышление
имеет глубокие корни в ньютоновском
мировосприятии и во взглядах писателей
XVIII
века,
унаследовавших убеждения Ньютона,
веривших, как Клеант в “Диалогах о
естественной религии” Д.Юма, что автор
Природы, вероятно, был в какой-то степени
инженером, поскольку Природа есть
механизм, и считавших даже, что вскоре
рацио­нальный метод подчинит любую
мысль своим законам⁹.
Популя-

⁸
Понятие “технократия” было введено
У.Г.Смитом, изобретателем и ин­женером
из Беркди (Калифорния), в трех статьях,
опубликованных в журнале “Industrial
Management” в
феврале, марте и мае 1919 года. Они были
затем перепечатаны в виде брошюры, а
позже наряду с еще девятью статьями,
напи­санными для
“Berkeley Gazette”,
изданы отдельной книгой.

Слово это было
подхвачено Г.Скоттом, бывшим одно время
руководите­лем исследований для
организации
“Industrial Workers of the World” (IWW), и
получило популярность в 1933—1934 годах,
когда технократия быстро пре­вратилась
в социальное движение, считавшееся
панацеей против депрессии. Термин начал
ассоциироваться с Г.Скоттом и тем самым,
ретроспективно, с Т.Вебленом, который,
после завершения своей работы “Инженеры
и система цен”, некоторое время
сотрудничал с ним в просветительной
деятельности в Новой школе социальных
исследований в 1919—1920 годы. Характерно,
что, когда слово “технократия” получило
благодаря Г.Скотту всеобщее призна­ние,
оно было отвергнуто У.Г.Смитом, посчитавшим,
что Г.Скотт смешал два понятия —
технологию и автократию (“правление
специалистов, не ответ­ственных ни
перед кем”), тогда как в своем первоначальном
смысле термин означал “правление людей,
эффективное благодаря деятельности
подчинен­ных им ученых и специалистов”.

Об истоках понятия
см.:
Smith
W.H.
Technocracy Explained by its Originator. San Francisco, 1933
и
Frederick J.G. (Ed.) For and Against Technocracy: A Symposium. N.Y.,
1933. О
дискуссии об отношениях между Т.Вебленом
и Г.Скот­том см. мое предисловие к
изданию книги Т.Веблена “Инженеры и
система цен”
[Veil
D.
Veblen and the New Class // Veblen
T. The Engineers and the Price

System. N.Y., 1965).

⁹
Следует, однако, отметить, что де ла
Меттри, автор знаменитой книги
“Человек-машина”, умер от переедания
и подагры; он слишком хорошо загру­жал
машину.

ризатор картезианства
Бернар де Фонтенель усугубил жестокий
конфликт с гуманистами (отразившийся
в “Битве книг” Дж.Свифта), заявив:
“Геометрический дух не так связан с
геометрией, чтобы его нельзя было
отделить и перенести в другие сферы.
Произведения на темы морали, политики,
критики, даже, пожалуй, риторики были
бы более утонченными, если бы были
напи­саны рукой геометра”¹⁰.

Самое исчерпывающее
изложение этого мировосприятия было
сделано неожиданным предтечей идеологии
технократии, мате­матиком XIX века
О.Курно, который более известен своим
при­ложением математических методов
к экономике, нежели труда­ми по истории.
Но, рассматривая возникновение
технологиче­ской цивилизации, О.Курно
видел в нем общее историческое дви­жение
от витального к рациональному. Он
предвидел наступле­ние эры механизации,
которая станет “постисторической”,
по­скольку всеобщая рационализация
обеспечит стабильность обще­ства,
выступающую результатом разрушения
инстинктов и стра­стей, а также
совершенства управления. В эту эпоху
история

¹⁰
В качестве одного из забытых моментов
следует отметить, что Н.Винер через 13
дет после опубликования своей “Кибернетики”
предостерегал чита­телей не против
недостатков машины, но против ее возможных
успехов. “Мы уже создали очень успешно
работающие машины с низким типом логики
и заданной моделью действия, — писал
он. — Мы начинаем создавать машины
второго логического уровня, на котором
поведение самосовершенствуется с
получением дополнительных знаний. При
создании действующих машин пре­делы
логики непредсказуемы, и поэтому
небезопасно делать предположения о том
точном уровне, до которого мозг оказывается
властелином машины”. Но даже несмотря
на то, что вполне разумная машина все
еще далека, ближайшая проблема, по словам
Н.Винера, заключается в том, что хотя
машины не пре­восходят человеческий
интеллект, они превосходят человека в
исполнении заданий. “Мы видели, —
отмечает он, — что одна из основных
причин страш­ных последствий применения
обучающих машин заключается в том, что
ма­шина работает значительно быстрее
человека и они не могут действовать
вме­сте без серьезных затруднений.
Это проблема того же рода, как и
возникаю­щая тогда, когда два контрольных
оператора с разными временными ритмами
работают вместе, безотносительно к
тому, кто из них действует быстрее, а
кто медленнее” (см.:
Wiener
N.
Some Moral and Technical Consequences of Automation // Science. May
1960). Машина
может быть сконструирована так, чтобы
абсорбировать поступающие в нее данные
чуть быстрее, чем они могут

быть заложены, и
мы можем не успеть выключить ее прежде,
чем будет слиш­ком поздно.

Мало помалу будет
вытеснена статистикой как средством
изуче­ния ряда событий в жизни
человечества».

Прогресс человека
в направлении большей рациональности,
несомненно, был главным вопросом для
М.Вебера, но, по анало­гии со вторым
законом термодинамики, он предвидел
также и упадок системы. М.Вебер считал,
что общества изменяются, ког­да
происходит всплеск харизматической
энергии, разрывающей путы старой
традиционной оцепенелости, но в ходе
“рутинизации харизмы” запас энергии
исчерпывается, пока не остается лишь
мертвый механизм, и, как писал М.Вебер
об истощении протестантской этики и
трансформации капитализма, руководи­тели
системы становятся “сенсуалистами без
духа, специалиста­ми без сердца,
ничтожествами…”¹²

Именно в этой
концепции рациональности, которая
замеща­ет собой “разумность”, и
заложен кризис технократической
сис­темы. Полезность веры в Историю
заключалась в том, что опре­деленный
закон разума объявлялся действенным:
история обла­дала либо телеологией,
как было предопределено идеей спасения,
либо какими-то внутренними силами,
заключенными в челове­ческом творчестве.
По Г.Гегелю, “искусство разума”
заключа­лось в эволюции самосознания
— завершении таинства “объек­тивации”,
когда люди создавали вещи, идолов,
божества, обще­ства “вне” самих себя,
чтобы затем зачастую поклоняться им
как фетишам, и в результате “человек
ощущал себя в мире, им самим созданном”.
Таким образом, конец Истории — преодоление
при­роды и раздвоенности субъекта и
объекта, разделяющего “я”, — становился
началом свободы, импульсом индивидуального
и со­циального действия, более не
подчиняющегося никакому детер­минизму.
Как бы метафоричны ни были эти ощущения
— хотя они вполне реалистично отражали
рабскую зависимость челове­ка прошлого,
— они задавали определенные цеди в
развитии ра­ционализма.

¹¹
Относительно О.Курно см.:
Friedmann G. Les technocrates et la civilisation technicienne //
Gurvitch G. (Ed.) Industrialisation et Technocratie. P., 1949.

¹²
Наиболее исчерпывающее рассуждение о
веберовском “законе возраста­ющей
рациональности” можно найти в работе:
Parsons
Т.
Structure of Social Action
(фраза, содержащаяся в конце параграфа,
взята из заключения М.Вебе­ра к его
книге:
Weber
M.
The Protestant Ethic. L., 1930. P. 182.

ВЕЩИ ДВИЖУТ ЛЮДЬМИ

А. де Сен-Симон
имел о будущем обществе такое представление,
что в глазах К.Маркса он выглядел
утопистом. По его мнению, обществу
предстояло стать научно-промышленной
ассоциацией, которой должно быть присуще
высокопроизводительное покорение
природы и достижение максимально
возможных благ для всех. Люди станут
счастливыми, используя свои природные
способно­сти. Однако идеальное
индустриальное общество, безо всякого
сомнения, не будет бесклассовым, так
как каждый человек отли­чается от
другого по своим возможностям и
способностям. Но в отличие от искусственной
разделенности прежних обществ со­циальная
стратификация будет обусловлена
фактическими спо­собностями людей,
которые найдут счастье и свободу,
занимаясь наиболее подходящим для них
делом. Если каждый человек будет занимать
свое естественное положение, все будут
добровольно подчиняться руководителям,
как подчиняются врачу, поскольку
руководитель наделен более высокими
специальными способнос­тями. В
индустриальном обществе работа будет
разделена на три основных вида,
соответствующих, по наивному, но глубокому
убеждению А. де Сен-Симона, трем основным
психологическим типам. Самый многочисленный
тип людей — это те, кто облада­ет
двигательными способностями, и они
станут рабочими; луч­шие представители
этого сдоя будут руководителями
производ­ства и социальными
администраторами. Второй тип —
рацио­нальный, и люди этого типа станут
учеными, открывающими новые области
знаний и разрабатывающими законы для
руко­водства людьми. Третий тип —
сенсорный, и из него выйдут де­ятели
искусства и религиозные лидеры. По
убеждению А. де Сен-Симона, этот класс
даст людям новую религию коллективного
преклонения перед народом и преодоления
индивидуального эго­изма. В этой
позитивистской утопии люди найдут
удовлетворе­ние в работе и в празднествах,
а общество, согласно знаменитым
пророчествам А. де Сен-Симона, будет
двигаться от господства над людьми к
управлению вещами.

Однако в ходе
эволюции технократического мышления
вещи начади управлять людьми. Ф.Тейлор,
основатель научного управ­ления,
который, пожалуй, в наибольшей степени
способствовал перенесению технократических
методов на промышленную практику,
фактически не ставил перед собой иных
задач, чем эффек­тивное производство
и выпуск продукции. Он был глубоко
убеж­ден, рто “статус человека должен
зависеть от его знаний и спо­собностей,
а не от семейного и финансового положения”.
И, со­гласно его идее функционального
лидерства, влияние и власть должны быть
основаны на технической компетенции в
большей мере, Чем на любых иных факторах.

Размышления
Ф.Тейлора (и его настойчивый характер)
по­родили идею о научном хронометраже,
а в более широком смыс­ле — об измерении
труда, и именно оно наряду с понятием
из­держек на единицу продукции, скорее
чем появление самой фаб­ричной системы,
привело к тому, что современная
промышлен­ность приобрела форму
нового образа жизни. В основу принци­пов
Ф.Тейлора были положены следующие
факторы: время, не­обходимое для
выполнения конкретной операции; система
сти­мулирования и премий за перевыполнение
нормы; дифференциа­ция оплаты в
зависимости от оценки работы; стандартизация
инструментов, станков и оборудования;
соответствие людей вы­полняемой ими
работе, определяемое с помощью физических
и психологических тестов; передача
составления планов и графи­ков от
самих работающих в специальное
подразделение, в новую суперструктуру,
ответственность за которую нес инженер.

Ф.Тейлор считал,
что с помощью “научных стандартов”
мож­но будет определить “наилучшие
пути” или ^“естественные зако­ны”
труда и тем самым устранить основной
источник антагониз­ма между рабочим
и предпринимателем — вопрос о том, что
спра­ведливо и несправедливо».
Однако в такой оценке труда исчезал

¹³
См.:
Taylor
F.W. The Principles of Scientific Management // Scientific
Mana­gement. N.Y., 1947. P. 10.
Интересно, что осуждение Ф.Тейлором
“потерь и неуверенности” сделало его
прогрессивным в глазах многих молодых
инжене­ров, и один из его видных
учеников, М.Л.Кук, стал связующим звеном
между ним и Т.Вебленом.

М.Кука соблазнило
убеждение Ф.Тейлора, что “определенные
принципы (научного руководства) в
одинаковой мере могут быть применены
ко всем ви­дам общественной деятельности:
управлению нашими домами, фирмами,
уп­равлению предприятиями — большими
и малыми, церквами, филантропически­ми
организациями, университетами и
правительственными ведомствами”.

Короче говоря,
инженер призван стать провозвестником
нового общества. В 1919 году М.Кук стал
руководителем Американского общества
инженеров-механиков. Следствием этого
стало ослабление связей с предпринимательскими
и торговыми ассоциациями, обусловленное
уверенностью, что первым про­фессиональным
долгом инженера является профессия, а
не лояльность работо­дателю, лозунгом,
позволившим Т.Веблену утверждать в
меморандуме, напи­санном им для журнала
“The Dial”,
что инженеры могут стать основой “совета
специалистов”. После образования
Конгресса производственных профсоюзов
(КПП) М.Кук стал советником Ф.Мэррея,
руководителя организационного комитета
профсоюза рабочих-сталеплавильщиков,
и совместно с ним написал книгу
“Организованный труд и производство”,
в которой излагались основы рационализации
в промышленности.

Об отношении М.Кука
к Т.Веблену и о подоплеке событий,
заставивших пос­леднего прийти к
мысли, что инженеры могут стать основой
революционного но­вого класса, см.:
Bell
D.
Veblen and the New Class // Veblen
T.
The Engineers and the Price System. N.Y., 1965.
Биография М.Кука представлена в: ТготЫеу
К.Е. The
Life and Times of a Happy Liberal. N.Y., 1954.

человек, а оставались
лишь “руки” и “вещи”, размещенные в
Про­изводственном подразделении в
соответствии с данными точно­го
научного исследования, где мельчайшая
частица движения и мельчайшая частица
времени становятся мерилом вклада
инди­вида в производственный процесс.

В марксизме, другом
великом источнике технократической
мысли, происходит такое же растворение
целей и концентрация внимания на одних
только средствах. Г.Гегель рассматривал
рост человека как идеальный процесс,
где самосознание главенство­вало над
ограниченными проявлениями субъективизма
и ове­ществления. К.Маркс упростил
этот исторический процесс, по­лагая,
что развитие человека запечатлено в
материальных и тех­нических силах, в
возрастании его способностей преодолеть
свою зависимость от природы. Но к чему
это должно было привести? В своих ранних
работах К.Маркс представлял себе
социализм как государство, в котором
человек утром был бы охотником, днем —
рыболовом, а ночью, вероятно, превосходным
любовни­ком; в этом государстве не
должно быть различия между ум­ственным
и физическим трудом и между городом и
деревней. В конечном итоге он представлял
себе социализм как конец раз­деления
труда, которое он считал, наряду с частной
собствен­ностью, одной из причин
отчуждения людей от общества. Од­нако
позже эти наивные идеи исчезли, и К.Маркс
в своей кон­цепции “возникающего”
человека стал допускать появление новых
сил и новых жизненных явлений, предугадать
которые его поколение, ограниченное
своей природой и человеческими

слабостями, еще
не в силах. Таким образом, исторические
цеди остались неясными.

У В.И.Ленина, который
к К.Марксу относился так же, как Ф.Тейлор
к А. де Сен-Симону, концепция целей
отсутствует по­чти полностью. В.И.Ленин
был великим технологом власти. Тво­рец
дисциплинированной партии и ее кадров,
он создал инстру­мент революции,
вовлекший в действие сотни тысяч и даже
мил­лионы людей. Но когда власть была
захвачена, обнаружилось неясное и
бессвязное видение будущего. В “Государстве
и рево­люции”, первом учебнике
социализма, В.И.Ленин высказывал суждение,
что управлять государством будет не
сложнее, чем почтовым отделением, и
руководство будет столь легким, что с
ним справится любой сапожник.

Когда, наконец, в
истерзанной войной, развалившейся
стране власть стабилизировалась,
ленинской формулой социализма ста­да
Советская власть плюс электрификация¹⁴.
По иронии судьбы, в Советском Союзе, как
и в других коммунистических странах,

¹⁴
В.И.Ленина, как известно, очень привлекали
идеи Ф.У. Тейлора. В июне 1919 года в своей
речи “Научное руководство и диктатура
пролетариата” он говорил: “Осуществимость
социализма связана с нашими успехами
в сочетании Советской власти и советской
организации управления с новейшим
прогрессом капитализма. Надо создать
в России изучение и преподавание системы
Тейло­ра, систематическое испытание
и применение ее…” (цитату и дискуссию
по этому поводу см.:
Bell
D.
The End of Ideology. Glencoe (111.), 1960. P. 253. Кроме
того, с этим вопросом можно ознакомиться
в новых материалах, обнару­женных в
архивах В.И.Ленина.

В 1969 году, во время
подготовки к празднованию столетия со
дня рожде­ния В.Ленина, советская
печать публиковала немало материалов
из его архива относительно первых
нескольких месяцев пребывания у власти
нового Совет­ского правительства. В
статье в “Комсомольской правде” от 11
января 1969 года В.Чикин приводит из
“уникального альбома В.И.Ленина”,
созданного со­трудниками центрального
партийного архива, материалы о его
усилиях по раз­работке “справедливых
принципов и стройной системы
государственного уп­равления”, автор
ссылается на разного рода “наброски и
заметки, газетные статьи и отчеты”,
дающие ему возможность сделать следующие
заключения: “Иль­ич (В.И.Ленин) уделял
особое внимание разъяснительной работе
среди партий­ных лидеров, которые еще
не избавились от революционного
романтизма. Он отмечал для самого себя:
«Практично и эффективно в качестве
лозунга». И, от­брасывая романтизм,
он пришел к совершенно неожиданной
формуле социализ­ма: «Обеими руками
привлекать все лучшее из-за границы:
Советская власть+ прусская железнодорожная
система + американская организация
трестов + американское образование и
т.д и т.п = социализм»”. Однако, как
свидетель ствуют очевидцы, первые
попытки “американизировать” работу
Совета народ­ных комиссаров не имели
успеха. (Я признателен П.Зайнеру за
предоставлен­ные цитаты и К.Шудьман
за их перевод.)

Можно полагать,
что технократическое мировоззрение —
это не только доктрина, но и темперамент.
Как у Ф.Тейлора можно было наблюдать
благого­вейную одержимость, так у
В.И.Ленина — четкость и аккуратность.
Недавно опубликованные мемуары
Н.Валентинова, проведшего с ним несколько
месяцев в Женеве в 1904 году, дают яркое
представление о его личности. “В своем
«нормальном» состоянии, — пишет
автор, — В.И.Ленин проявлял склонность
к упорядоченному образу жизни. Он
стремился к четкому распорядку, с точно
установленным временем для принятия
пищи, сна, работы и отдыха. Он не ку­рил
и не пил, следил за своим здоровьем,
каждый день занимался физическими
упражнениями. Он был воплощением порядка
и аккуратности. Каждое утро, прежде чем
приступить к чтению газет, начать писать
и работать, он, с мокрой тряпкой в руках,
приводил в порядок свои книги и письменный
стол. Он сам пришивал оторванные пуговицы
на брюках и пиджаке, не беспокоя Крупскую
(свою жену). Обнаружив на костюме пятно,
он немедленно пытался удалить его
керосином. Свой велосипед он содержал
в такой чистоте, будто это был хирургический
инструмент. В этом «нормальном»
состоянии он производил впе­чатление
исключительно трезвого, уравновешенного,
дисциплинированного че­ловека, без
страстей, с неприязнью к медлительности,
в особом смысле этого слова, принятом
в Богемии. «Я уже привык к жизни в
Кракове: он ограничен­ный, спокойный
и сонный, — писал он родственникам в
1913 году, — неважно, что он унылый, этот
город; мне он нравится даже больше, чем
Париж» . В письме В.Воровского, другого
русского революционера, к Н.Валентинову
упоминается об утилитарных дидактических
познаниях В.И.Ленина: “…он не знает ни
одного произведения Гёте, кроме «Фауста».
Он делит всю литературу на две части:
одна — которая ему нужна, а другая — не
нужна… Он нашел время прочитать все
номера журнала «Знание» (популярный
литературный альманах) и в то же время
всегда пренебрежительно относился к
Достоевско­му: «У меня нет времени
на эту чепуху!!» Прочитав «Записки
из мертвого дома» и «Преступление
и наказание», он не испытывал желания
прочитать «Бра­тьев Карамазовых»
и «Идиота». “»Я знаю содержание
обеих этих зловонных работ… Я просмотрел
(«Идиота») и выкинул его. Я не читаю
подобной литера­туры — какая мне от
нее польза?»”
(Valentinov
N.
Encounters with Lenin. N.Y., 1968. P. 147, 49-50).

главными потребностями
людей стали личная автомашина, от­дельный
дом и другие предметы личного пользования.
Но харак­тер и условия труда не
свидетельствуют о процветании
социали­стического гуманизма, как
это предполагалось в прошлом. Труд, как
и все производство, стал механизмом,
подчиненным обще­ству потребления и
вырабатывающим все большее количество
продукции.

В технократической
системе целями являются сами по себе
производительность и продуктивность.
Задача превратилась в средство, которое
стало самодовлеющим. Технократия
утверди­лась потому, что она сфокусирована
на эффективности — про­изводства,
программ, решения текущих вопросов.
Поэтому ей и суждено было распространиться
в нашем обществе. Но смогут ли сами
технократы стать господствующим классом
и какие тому могут быть альтернативы —
это уже другие вопросы, которые нам и
надлежит сейчас рассмотреть.

ВЕЩАМИ УПРАВЛЯЮТ
ВОЕННЫЕ

Одна из основных
идей теоретиков индустриального общества
— А. де Сен-Симона, О.Конта и Г.Спенсера
— заключалась в утвер­ждении
радикального противоречия между
промышленным и во­енным духом. Первый
ставил во главу угла труд, производство,
рациональность, второй — парады,
расточительность и геройство. Технология,
экономика и капиталовложения порождают
произво­дительность как основу
увеличения всеобщего благосостояния,
тогда как эксплуатация и жульничество
используются в качестве средств захвата
чужого богатства. В древние времена
труд был подчинен войне и обществом
правили воины; в индустриальном обществе
жизнь становится мирной и обществом
управляют про­мышленники.

Ирония заключается
в том, что, хотя дух экономизации —
использования ограниченных ресурсов
для получения максималь­ных результатов
— действительно распространился в
обществе, как то утверждали И.Шумпетер
и многие другие, использование
правительством планирования и
технократических методов обус­ловила
в большей мере война, чем мир. Развитие
массовой ар­мии, началом которого
можно считать принятие французским
революционным правительством в 1789 году
закона о всеобщей воинской повинности
— в XIX веке подхваченное всеми крупны­ми
державами, за исключением Великобритании
и Соединенных Штатов, — породило новые
формы организации и снабжения. Война и
массовая армия вызвали к жизни одну из
самых любо­пытных социальных схем. В
1795 году Гракх Бабёф, пламенный лидер
заговорщиков из крайне левого крыла
якобинского движе ния, нарисовал
представлявшуюся ему картину коллективного
экономического планирования следующим
образом: все рабочие распределяются в
соответствии с типом выполняемой ими
рабо­ты; общество располагает точной
информацией о том, что делает каждый
человек, и поэтому не возникает ни
перепроизводства, ни дефицита; определяется
число лиц, занятых в каждой конк­ретной
отрасли промышленности; все точно
соответствует нуж­дам момента и
потребностям будущего в свете возможного
уве­личения численности населения;
все реальные потребности точно
определяются и полностью удовлетворяются
благодаря быстрой транспортировке
продукции на любые расстояния. А откуда
все это возьмется? Основой для таких
гипотез стад опыт, получен­ный
революционной Францией во время войны,
когда был со­здан план организованного
снабжения армии, насчитывавшей в своих
рядах 1,2 миллиона человек и разделенной
на 12 групп, размещенных в отстоящих друг
от друга пунктах.

Вместо мира каждое
индустриальное общество имеет
Wehrwirtschaft —
термин, не имеющий адекватного значения
в английс­ком языке, но который,
пожалуй, означает “экономика готовно­сти”,
иди мобилизованное общество. В
мобилизованном обще­стве основные
ресурсы страны сосредоточены на
нескольких кон­кретных направлениях,
определенных правительством. В этих
секторах частные потребности практически
подчинены мобили­зационным задачам,
а роль частных решений почти сведена к
нулю. Советский Союз представляет собой
мобилизованное об щество
par excellence.
Большинство государств “третьего мира”
в поисках модернизации также стали
мобилизованными: главные ресурсы
общества — капитал и обученная рабочая
сила — под­чинены запланированным
экономическим изменениям.

В последние годы
и Америка приобрела черты мобилизованно­го
государства, где один из наиболее редких
ресурсов, а именно научно-исследовательские
разработки, и еще точнее — работа
боль­шинства ученых и инженеров в
области исследований и развития,
связывается с потребностями военного
ведомства и военной го­товности.
Соединенные Штаты не делают это путем
откровенно­го командования талантами
или ограничения права неправитель­ственных
организаций заниматься научно-исследовательскими
разработками. Но поскольку исследование
всегда сопряжено с риском, немедленная
отдача не может быть обеспечена, а
расходы

на аналитические
работы достигают астрономических
размеров, мало какие организации, кроме
государства, могут позволить себе такие
затраты. Правительство же вынуждено
идти на это в связи <• тем, что после
1945 года произошли невероятные,
революцион­ные изменения в искусстве
ведения войны.

В определенном
смысле, как отмечал Г.Кан, военная
техноло­гия вытеснила “способ
производства” в его марксистском
пони­мании как основную детерминанту
социальной структуры. Пос­ле окончания
второй мировой войны фактически произошли
три тотальные революции в военной
технологии, отмеченные полной заменой
оборудования, когда прежние системы
вооружения ус­таревали, не будучи
даже использованными. Ни первая, ни
вто­рая мировые войны не знаменовали
собой такой коренной ломки прежней
преемственности.

Причиной подобных
ускоренных революций — изменений в
характере атомных вооружений, перехода
от пилотируемых че­ловеком
бомбардировщиков к реактивным снарядам,
от стацио­нарных реактивных снарядов
к самонаводящимся, от ракет сред­ней
дальности к межконтинентальным — стало
сосредоточение внимания на научных
исследованиях и разработках, а также
на согласованном планировании новых
систем вооружений. А тех­нология
производства ракет “по индивидуальным
проектам”, в отличие от бомбардировщиков,
оказалась основным фактором, настолько
изменившим состав рабочей силы,
участвовавшей в “стандартном производстве”
аэрокосмической отрасли, что в докладе
Бюджетного бюро, посвященном договорам
в оборон­ной промышленности (доклад
Дэвида Белла от 1962 года), было подсчитано,
что отношение числа инженеров и ученых
в аэро­космической индустрии к числу
промышленных рабочих соста­вило
приблизительно один к одному.

Однако существенные
изменения произошли не только в раз­витии
технологии, но и в способах принятия
решений. “Револю­ция” Р.Макнамары
1960—1965 годах полностью трансформиро­вала
военное материально-техническое
обеспечение, и потому можно считать,
что Р.Макнамара стоит в одном ряду с А.
де Сен-Симоном и Ф.Тейлором как верховный
жрец в пантеоне технократии.

Р.Макнамара ввел
новый способ определения издержек и
аль­тернатив применительно к стратегии.
В период, предшествовавший революции
в военной технологии, самолет мог быть
разра­ботан в военно-воздушном
ведомстве и отдан для производства
частной фирме. В 50-е годы в порядке вещей
было оплачивать издержки проектирования
четырех-пяти самолетов, а затем вы­бирать
один из них для массового производства.
Все это было возможно, пока расходы на
разработку (проекты, инструмента­рий,
модели) одного-единственного прототипа
составляли порядка 100 млн. долларов. К
1956 году эта цифра увеличилась примерно
в 5 раз, а ориентировочная стоимость
одной ракеты возросла в 50 раз. К тому
времени, когда Р.Макнамара стал министром
обо­роны, цены на вооружение возросли
до такой степени, что следо­вало
создать систему оценки производства,
позволяющую рас­считать соотношение
издержек и эффективности различных
сис­тем вооружения.

“Революция”
Р.Макнамары отражала рационализацию
пра­вительственной структуры. Основная
идея, конечно, сводилась не только к
определению соотношения затрат и
эффективности, а к оценке стоимости
систем вооружений в условиях различных
вариантов их применения. В системе
разработки программных бюджетов вся
традиционная структура выделения
средств для производства того иди иного
объекта была подвергнута тщатель­ному
пересмотру с тем, чтобы соответствовать
реализации от­дельных программ¹⁵.
Система, которую ввел Р.Макнамара,
полу­чила название программного
планирования бюджета.

В техническом
смысле трудно возразить против желания
пе­регруппировать на более логичный
лад разрозненные направле­ния
правительственных программ и придать
им более системати-

¹⁵
Таким образом, американская оборонительная
система не была организо­вана по
существующей традиции — армия, флот и
авиация, а строилась по девяти основным
программам: стратегические силы ответного
удара; конти­нентальная авиация; силы
противоракетной обороны; силы общего
назначения;

силы воздушных
перевозок; силы морских перевозок;
резервы; национальная гвардия; группа
исследований и разработок; все они
предполагали дальнейшие “программные
элементы” (в оборонном бюджете гаковых
содержится около 800), предназначенные
для выполнения конкретных заданий.
Логика и основы подобной организации
изложены в книге:
Hitch
Ch., McKean R.
The Economics of Defense in the Nuclear Age. Cambridge (Ma.), 1960.
Более пространное изло­жение концепции
можно найти в издании научно-исследовательской
корпора­ции
RAND: Novick D. (Ed.) Program Budgeting — Program Analysis and the
Federal Budget. Cambridge (Ma.), 1965.

лированную форму.
Так, например, в бюджете 1965 финансового
года фонды на образование были разбросаны
более чем по 40 различным ведомствам.
Расходы Министерства просвещения
со­ставляли лишь одну пятую всех
выделенных на образование средств.
Таким образом, система программирования
бюджета должна была унифицировать все
составные части американской
правительственной программы просвещения.
Трудности возни­кают, однако, при
попытке сделать следующий шаг и попытаться
с помощью чисто экономических
компьютеризированных расче­тов затрат
и эффективности оценить социальные
издержки од­ной программы по сравнению
с другой. Расходы на оборону в федеральном
бюджете могут стоять на первом месте,
ибо, говоря языком теории общественной
полезности, оборона пользуется особым
преимуществом, и с ее значением и
приоритетом обще­ство, вообще говоря,
вполне согласно. Но как быть в ситуациях,
когда такого согласия нет, — в области
науки, социальной поли­тики, обеспечения
благосостояния? Какое решение принять?
Как выбрать, когда существуют различные
мерила ценностей? На эти вопросы
технократическая позиция не дает ответа.

В ЧЬИХ РУКАХ
НАХОДИТСЯ ВЛАСТЬ?

Принятие решений
— дело власти, и в любом обществе
основ­ным является вопрос: кто
стоит у власти и как
она удерживает­ся? Вопрос о том, как
осуществляется власть, есть системное
понятие, а
о том, кто
стоит у власти, — понятие групповое.
То, как человек приходит к власти,
определяется его положением и пройденным
путем; то, кто осуществляет власть, —
определяет личность. Естественно, что
когда происходят изменения систем­ного
характера, к власти приходят новые
группы. (В рамках про­тивопоставления
доиндустриального, индустриального и
постин­дустриального обществ основные
различия могут быть показаны схематически:
см. таблицу 6-1 “Стратификация и власть”).

В постиндустриальном
обществе технические знания стано­вятся
основой, а образование — средством
достижения власти; те (элитная часть
общества), кто выдвигается на первый
план, представлены исследователями и
учеными. Но это не значит, что ученые
монолитны и действуют как корпоративная
группа.

В практических
политических ситуациях они способны
расхо­диться идеологически (как мы
видели это недавно при обсужде­нии
проблем противоракетной обороны), и
различные группы ученых могут объединяться
с различными частями других элит.
Вследствие самой природы политики
немногие группы (воен­ные, ученые,
предпринимательский класс
[“the” military, “the” scientists, “the” business class])
монолитны, и любая из них, стре­мясь
к власти, будет пытаться заручиться
союзниками из числа прочих. Например,
в Советском Союзе, где группы, объединен­ные
общими интересами, более четко выражены
в функциональ­ных понятиях —
руководители предприятий, представители
цен­тральных планирующих ведомств,
военные, партийные деяте­ли—и где
борьба за власть более обнажена, каждая
фракция в Политбюро, стремящаяся
к власти, создает альянсы, проходя­щие
сквозь
групповые границы. Получив
власть, победители на­чинают принимать
решения межгруппового
характера и влиять на распределение
власти отдельных функциональных
элементов, что сопровождается
перераспределением влияния внутри
сис­темы.
При изменении системы в постиндустриальном
обществе становятся очевидными два
обстоятельства: во-первых, ученые как
отдельная страта,
или, в более широком плане, техниче­ская
интеллигенция, теперь должны приниматься
в расчет в по­литическом процессе,
чего не случалось никогда прежде;
во-вто­рых, сама по себе наука управляется
этосом, отличающимся от этоса других
основных социальных групп (например,
предпри­нимателей и военных), и этот
этос предрасполагает
ученых дей­ствовать в политическом
плане иначе, чем поступают другие группы.

Сорок пять лет
назад Т.Веблен в своем труде “Инженеры
и система цен” предвидел появление
нового общества, основан­ного на
технической организации и индустриальном
управле­нии — “совете техников”
(как он выразился на своеобразном языке,
которым любил пользоваться, чтобы пугать
и мистифи­цировать академический
мир). Делая такое предсказание, Т.Веб­лен
разделял иллюзию более раннего технократа
А. де Сен-Си-мона о том, что сложность
индустриальной системы и незаме­нимость
специалистов отнесли военные и
политические рево­люции к делам
прошедшим. “Революции в XVIII веке, —
писал он, — были военными и политическими,
и государственные де­ятели старшего
поколения, считающие, что они вершат
исто­рию, все еще верят, что революции
в XX веке могут совершать­ся или не
совершаться теми же самыми путями и
средствами. Однако в нашем столетии
любой существенный или значимый переворот
непременно будет промышленным переворотом,
и, следовательно, любая революция XX века
может быть побежде­на или нейтрализована
только индустриальными методами и
средствами”.

“Если бы революции
предстояло произойти в Соединенных
Штатах, — в чем очень сомневался
практичный скептик Т.Веблен, — она
возглавлялась бы не политической партией
меньшин­ства, как в Советской России,
которая была противоречивым и промышленно
отсталым регионом, и не профсоюзными
«борца­ми от суповой миски»,
которые в своих интересах стремились
лишь удержать высокие цены на труд и
его низкое предложе­ние”. Он предрекал,
что она произошла бы в русле, “уже
проло­женном материальными условиями
промышленного производ­ства”. И,
применяя марксистскую точку зрения к
собственным представлениям, Т.Веблен
продолжал: “Эти главные линии
рево­люционной стратегии суть линии
технической организации и про­мышленного
управления; в своей сути они выступают
путями ин­дустриальной инженерии;
это пути, которые будут соответство­вать
организации, воплощающей в жизнь
технически высокораз­витую индустриальную
систему, составляющую незаменимую
ма­териальную основу любого современного
цивилизованного об­щества”.

Таким образом,
сущность оценки Т.Вебленом революционного
класса можно суммировать в его определении
“промышленной инженерии” как незаменимого
“генерального штаба индустриаль­ной
системы”. “Без непосредственного и
непрерывного руковод­ства и коррекции
с ее стороны индустриальная система не
сможет работать. Это механически
организованная структура технических
процессов, разработанная, созданная и
руководимая инженера­ми-производственниками.
Без них и без их непрерывного внима­ния
к промышленному оборудованию техническое
функциониро­вание промышленности
окажется невозможным”.

Синдикалистское
убеждение, что в XX веке революция может
осуществиться только как “промышленный
переворот”, — одно из многих заблуждений
Т.Веблена. Ибо, как нам известно,
неза­висимо от того, какова природа
социальных процессов, решаю­щие
повороты в обществе происходят в
политической форме. В конечном итоге
власть находится в руках не технократов,
а по­литиков.

Основные изменения,
преобразившие американское общество
за последние тридцать лет, — создание
управляемой экономики, общества
благосостояния и мобилизованного
государства — стали ответом на
политические потребности: вначале
требовалось удов­летворить притязания
экономически малообеспеченных групп
— фермеров, рабочих, чернокожих и бедноты
— и защитить их от опасностей рынка;
затем необходимо было концентрировать
ре­сурсы и политические предпочтения,
следуя мобилизационной готовности,
порожденной “холодной войной” и
конкуренцией в космосе.

Все это открывает
широкие и более теоретические перспекти­вы
в отношении изменяющегося характера
классовых и соци­альных позиций в
современном обществе. В конечном
итоге класс означает не конкретную
группу лиц, а систему, установившую
основополагающие правила приобретения,
владения и передачи различных полномочий
и связанных с ними привилегий.
В запад­ном обществе положение
доминирующего признака занимала
собственность, гарантируемая и охраняемая
законом и переда­ваемая посредством
института брака и семьи. Однако в
после­дние 25—50 дет система собственности
разрушается. Сейчас в американском
обществе существуют три модели власти
и соци­альной мобильности, что
озадачивает ученых, изучающих обще­ство
и пытающихся объяснить источник
противоречий положе­нием классов.
Имеется прежняя модель собственности
как осно­вы благосостояния и власти,
причем основным источником ее приобретения
является наследование. Существуют
технические знания как основа власти
и положения, причем необходимым источником
знаний служит образование. И наконец,
существует политическая должность как
основа власти, причем путь к ее до­стижению
лежит через организационный аппарат.

Упрощенно эти
модели могут быть представлены следующим
образом:

Трудность анализа
власти в современном западном обществе
заключается в том, что эти три системы
сосуществуют, частично совпадают и
взаимно проникают друг в друга. Хотя
семья и те­ряет значение как экономическая
единица, в частности в резуль­тате
распада семейных фирм и семейного
капитализма, фамиль­ная принадлежность
все же служит определенным импульсом
для обеспечения члену семьи некоторых
преимуществ (в создании финансовых,
культурных и личных связей). Этнические
группы, доступ которых к занятию
определенного экономического поло­жения
зачастую был заблокирован, прибегают
к политическим средствам для достижения
привилегий и благосостояния. А тех­нические
знания в постиндустриальном обществе
все более ста­новятся основным
показателем компетентности в конкуренции
за достижение должности и положения.
Сын может сменить отца на посту главы
фирмы, но без его умения руководить
предприя­тием компания может не
выдержать конкуренции с корпорация­ми,
руководимыми профессионалами. Правда,
владелец фирмы иди политический деятель
могут нанять специалистов и экспер­тов,
но если они сами не будут обладать
специальными знания­ми, их суждения
могут оказаться ошибочными.

Возникновение
новых элит, основанных на умениях и
навы­ках, объясняется тем фактом, что
в современном обществе зна­ния и
планирование — военное, экономическое,
социальное — стали основными предпосылками
всякой организационной дея­тельности.
Представители этой новой технократической
элиты с их техникой принятия решений
(использованием системного анализа,
линейного программирования и
программирования бюд­жета) стали
сейчас играть ведущую роль в формировании
и ана­лизе мнений, от которых зависят
политические предпочтения, если не само
сохранение власти. Именно в этом широком
смысле распространение образования,
научно-исследовательской и ад­министративной
деятельности и создало новую общность
— тех­ническую и профессиональную
интеллигенцию.

Хотя эти специалисты
и не связаны определенными общими
интересами, чтобы стать политическим
классом, они все же имеют схожие черты.
Прежде всего они являются порождением
новой системы комплектования власти
(точно так же, как собственность и
наследование были сущностью старой
системы). Нормы новой интеллигенции —
нормы профессионализма — знаменуют
отход от господствовавших до сих пор
норм экономической выгоды, глав­ного
в коммерческой цивилизации фактора. В
высших кругах этой новой элиты, то есть
научного сообщества, люди являются
носите­лями существенно отличающихся
друг от друга ценностей, кото­рые
могли бы стать основой нового классового
этоса.

Институт собственности
также подвергается в настоящее вре­мя
основательной ревизии. В течение
последних нескольких сто­летий в
западном обществе собственность, как
охрана частных прав на богатство, была
экономической основой индивидуализ­ма.
Традиционно этот институт собственности,
как писал Ч.Рейч из колледжа права
Иельского университета, “охраняет
беспо­койную границу, пролегающую
между отдельным человеком и государством”.
В современных условиях собственность
претер­пела изменения по двум четко
выраженным направлениям. Одно из них
элементарно: индивидуальная собственность
стала кор­поративной и контролируется
теперь не владельцами, а управ­ляющими.
Другое менее уловимо и более расплывчато
— по­явился новый вид собственности,
а с ним и новый тип юриди­ческих
отношений. Говоря точнее, собственность
сейчас состо­ит не только из реальных
вещей (земель, владений, титулов), но
также из претензий, субсидий и контрактов.
Имущественные отношения существуют не
только между отдельными людьми,, но и
между индивидами и государством. Как
отмечает Ч.Рейч, “ценности, распределяемые
правительством, имеют разные фор­мы,
но все они отличаются одной общей
особенностью. Все они постепенно заменяют
традиционные формы богатства— фор­мы,
которые принято считать частной
собственностью. Соци­альное страхование
замещает сбережения, государственный
до­говор заменяет владельцу фирмы
его клиентов и их лояльность… Все
большее число американцев живет на
субсидии, предостав­ляемые государством
на определенных условиях, и их получате­ли
подчиняются требованиям, отражающим
«общественный ин­терес» ”¹⁶.

В то время как
многие формы этой “новой собственности”
представляют собой прямые субсидии
(фермерам, корпорациям и университетам)
иди договоры на получение товаров иди
услуг (с промышленными предприятиями
и университетами), преоблада­ющая
форма требований — это требования со
стороны отдельных лиц (социального
страхования, медицинской помощи, пособия
на приобретение жилища). Такая форма
является следствием нового содержания
социальных прав: требований, предъявляемых
обще­ственным органам, относительно
равенства. Эти требования, в свою очередь
проистекают от узаконенной возможности
для отдельных лиц пользоваться социальными
благами. Самым же важным тре-

¹⁶
Reich
СЬ.
The New Property // The Public Interest. Spring 1966. P. 57.

бованием является
абсолютная доступность образования в
преде­лах индивидуальных возможностей
и таланта.

Результатом всего
этого становится расширение сферы
вла­сти и в то же время усложнение
способов принятия решений. Внутренний
политический процесс, начало которому
было по­ложено “Новым курсом”, в
сущности представлял собой расши­рение
“брокерской” системы — системы
политических сделок между частями
сообщества, — хотя теперь в игре имеется
мно­го участников. Но в политическом
процессе появилось и иное измерение,
предоставляющее технократам новую
роль. Вопро­сы внешней политики не
являются отражением внутренних
по­литических сил, они служат
общенациональным интересам, ох­ватывающим
и стратегические решения, основанные
на опреде­лении силы и намерений
противника. Поскольку основным
по­литическим решением было
противодействие коммунистической мощи,
многие технические вопросы, основанные
на военной технологии и стратегических
расчетах, приобрели огромное зна­чение
в разработке соответствующей политической
линии. Пос­ледовала даже перекройка
экономической карты Соединенных Штатов,
причем важнейшую роль приобрели Техас
и Калифор­ния с их электронными и
авиакосмическими предприятиями. В
подобных случаях потребности определялись
технологией и стра­тегией, и лишь
затем деловые и местные политические
круги имели возможность попытаться
приспособить принимавшиеся на федеральном
уровне решения для защиты своих
собственных экономических интересов.

Во всех этих
процессах техническая интеллигенция
занимает двойственную позицию. В той
мере, в какой она заинтересована в
исследованиях и сохранении своего
положения в университетах, она становится
новой общностью, как стали таковой и
военные круги, ибо никогда прежде
Соединенные Штаты не имели посто­янного
военного ведомства, требующего денег
и помощи для на­уки, исследовательской
деятельности и развития. Таким образом,
интеллигенция выступает, как и другие
группы, претендентом на общественную
поддержку (хотя ее влияние ощущается
скорее в бюрократическом и административном
лабиринте, чем в системе выборов и
массовом давлении). В то же время
специалисты пред­ставляют незаменимый
административный персонал для
руково­дителей политических ведомств
и их приверженцев.

АРЕНА ПОЛИТИЧЕСКОЙ
БОРЬБЫ

В то время как
влияние отдельных классов может меняться,
сущ­ность политической системы как
сферы противостояния различ­ных
интересов не меняется никогда. В ближайшие
несколько де­сятилетий политическая
арена приобретет большее значение, чем
что бы то ни было, по двум основным
причинам, упоминавшимся мною в предыдущих
главах: мы впервые стали национальным
обществом, в котором ключевые решения,
затрагивающие одно­временно все
элементы социального целого (от внешней
полити­ки до финансовой), принимаются
правительством, а не зависят от рынка;
кроме того, мы стали коммунальным
обществом, в ко­тором многие группы
стремятся утвердить свои социальные
пра­ва, свои требования к обществу
через политический порядок.

В национальном
обществе все больше и больше проектов
(будь. то борьба с загрязнениями или
реорганизация городов) должно
осуществляться посредством групповых
иди коммунальных ин­струментов. В
тесно переплетенном обществе все больше
реше­ний приходится принимать с
помощью политических мер и о. помощью
планирования. Но, как ни парадоксально,
оба эти механизма обостряют социальные
противоречия. Планирование нацелено
на конкретные, требующие решений вопросы,
в отли­чие от обезличенной и всеобщей
роли рынка, и, таким образом, становится
тем видимым центром, к которому могут
быть обра­щены требования. Коммунальные
методы — стремление превра­тить
разногласия по поводу индивидуальных
личных предпочтем ний в вопрос
общественного выбора — неизбежно
усиливают остроту конфликта ценностей.
Нужно ли нам при лимитирован­ном числе
мест равное образование для чернокожих
за счет, пред­положим, мест для других
студентов? Нужно ли нам сохранить лес,
где растет красное дерево, вместо того,
чтобы построить предприятие, выгодное
для местного сообщества? Примиримся ли
с шумом моторов в жилых районах,
расположенных близ аэро­портов, или
будем настаивать на снижении веса и
полезной на­грузки самолетов с
вытекающим отсюда повышением расходов
для промышленности и пассажиров? Следует
ли проложить но­вую дорогу через
старый жилой район иди провести ее в
обход, увеличив при этом общие издержки?
Все подобные вопросы и еще тысячи других
не могут быть разрешены с помощью
технических критериев; они неизбежно
замкнуты на ценностные и политические
проблемы.

В ближайшие
десятилетия соотношение технических
и поли­тических решений станет одной
из основных проблем обществен­ной
политики. Политическому деятелю, так
же как политическим кругам, придется
все глубже осваивать технический
характер политики и учитывать усиление
коллизий при принятии реше­ний по
мере расширения систем. Как отмечал
Р.Солоу, взгляды А.Смита могли быть
всенародно понятыми, чего нельзя сказать
об эконометрическом, например, исследовании
различных про­грамм социальных
инвестиций… А технической интеллигенции
следует в рамках своей специальности
научиться ставить под со­мнение часто
не анализирующиеся понятия эффективности
и ра­циональности.

В конечном итоге
техническое мировоззрение неизбежно
опе­режает политику. Надежды на
рациональность — или, вернее, на ее
особый тип — неизбежно исчезают. Говоря
языком М.Вебера, может сохраняться
Zweckrationalitaet —
рациональность средств, взаимосвязанных
с целями и, таким образом,
взаимоприспосаб­ливающихся. Но это
возможно только в тех случаях, когда
цели четко определены и когда средства
могут быть строго рассчита­ны в
соответствии с ними¹⁷.

Политика в том
смысле, как мы ее понимаем, всегда
опережа­ет рациональное и часто идет
с ним вразрез. Как известно, “ра­циональное”
— это установившаяся общепринятая
администра­тивная и упорядоченная
процедура, отвечающая определенным
правилам. В комплексном обществе многие
аспекты жизни в боль­шинстве случаев
соответствуют этим правилам. Отправляясь
са­молетом или поездом в Вашингтон,
никто не станет торговаться с авиационной
или железнодорожной компанией о цене
проезда, как это происходит при общении
с таксистом где-нибудь в Вос­точном
Средиземноморье. Но политика заключена
в споре; в про­тивном случае она
становится принуждением. В Вашингтоне
спо­рят по поводу общественных
привилегий, распределения денеж­ных
средств, тягот налогообложения и т.п.
Идея о существова­нии “общественного
решения”, удовлетворяющего каждого,
была

¹⁷
В веберовской терминологии существует
рациональность двух видов —
Wertrationalitaet
и
Zweckrationalitaet. Wertrationalitaet
обосновывает то, поче­му те иди иные
цели представляют ценность сами по
себе, независимо от средств.
Zweckrationalitaet
обозначает рациональность функции.

опровергнута
К.Эрроу, доказавшим в своей “теореме
невозмож­ности”, что нет такого
решения, которое могло бы соединить в
себе запросы различных групп так же,
как это может сделать один человек,
принимая собственное решение. Таким
образом, экономическая теория, отвергая
функцию общественного благо­состояния,
аналогичную упорядоченным принципам
индивиду­альной полезности, подрывает
применение рациональности к об­щественным
решениям. Практически это ощущает любой
поли­тический деятель. Таким образом,
остается не рациональность как объективное
определение общественных полезностей,
а торг между людьми.

Что касается
политики, то ясно, что имеют место
выступле­ние со стороны общества
против бюрократии и стремление к уча­стию
— тема, нашедшая отражение в крылатой
фразе “люди хо­тят иметь возможность
воздействовать на решения, влияющие на
их жизнь”. В значительной степени в
постиндустриальном обществе революция
участия есть одна из реакций на
“профес­сионализацию” общества и
учащающееся принятие решений тех­нократами.
То, что в давние годы началось на фабриках
благода­ря профсоюзам, теперь
распространилось и на близкие к ним
сферы, а в силу политизации социальных
решений — и на уни­верситеты; в
ближайшие десятилетия это проявится и
в других сложных организациях. Старые
бюрократические модели иерар­хически
построенных централизованных организаций,
функцио­нирующих при помощи интенсивного
разделения труда, несом­ненно, будут
заменены новыми формами.

И все же “демократия
соучастия” является панацеей (какой
изображают ее пропагандисты) не в большей
степени, чем при­лагавшиеся полвека
тому назад усилия по созданию политичес­ких
механизмов плебисцита в виде референдума
или права отзы­ва депутата. Несмотря
на возмущение, вызываемое “демократи­ей
соучастия”, лишь немногие ее сторонники
пытались проду­мать до конца на самом
элементарном уровне значение этих слов.
Если отдельным людям надлежит влиять
на решения, изменяю­щие их жизнь, то
в соответствии с такими правилами
сторонни­ки сегрегации на Юге имели
бы право исключить чернокожих из учебных
заведений; аналогично, можно ли позволить
населению района наложить вето на план
городского переустройства, кото­рый
принимает во внимание потребности более
широкой и пред­ставительной социальной
группы? Однако по этому поводу можно
возразить, что южные штаты — это не
независимая единица, а часть государства,
которой следует придерживаться мораль­ных
норм более широкого сообщества; то же
самое относится и к району. Короче
говоря, демократия соучастия — это еще
один путь постановки классических
вопросов политической филосо­фии, а
именно: кто и на каких правительственных
уровнях дол­жен принимать решения,
какого типа и на какую социальную группу
они должны распространяться?

Концепция
рациональной организации общества
продолжает оставаться в тупике.
Рациональность как средство, как набор
способов эффективного распределения
ресурсов выходит за рам­ки представлений
ее создателей; рациональность как цель
на­талкивается на нетерпимость
политики — политики интересов и политики
эмоций. Оказавшись перед этой двойнрй
пропас­тью, сторонники рациональности
— в частности плановики и инженеры —
оказались в трудном положении: им
приходится переосмыслить свое
предназначение и осознать пределы своих
возможностей. И все же само признание
таковых уже является свидетельством
мудрости.

Как писал Т.С.Элиот,
начало находится в конце, и мы возвра­щаемся
к вопросу, лежащему в основе всей
политической фило­софии: какова та
хорошая жизнь, к которой все стремятся?
По­литика будущего — по крайней мере
для тех, кто действует внут­ри общества,
— будет не спорами между функциональными
груп­пами с их экономическими интересами
по поводу распределяе­мого национального
продукта, а заботой о коммунальнэм
обще­стве, в частности о малообеспеченных
группах населения. Ос­новными проблемами
станут внушение лидерам этоса
ответствен­ности, обеспечение больших
удобств, красоты и лучшего каче­ства
жизни в устройстве наших городов, более
дифференциро­ванной и интеллектуальной
системы просвещения, совершенство­вания
характера нашей культуры. Мы можем
расходиться в воп­росах о путях
достижения этих целей и распределения
расходов. Но такие вопросы, возникающие
из концепции общего блага, возвращают
нас к классическим вопросам
государственности. Так и должно быть.

ЭПИЛОГ

Повестка дня для
будущего

1. КАК
ИЗМЕНЯЮТСЯ СОЦИАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ

Социальные системы
изживают себя медленно. В 50-е годы XIX
века К.Маркс думал, что “исторический
революци­онный процесс” уже разрушает
буржуазное общество и вплотную подводит
Европу к социализму. Он боялся, что
окон­чательный переворот произойдет
раньше, чем он закончит свое великое
обоснование этому в “Капитале”, и писал
Ф.Энгельсу в конце 1857 года: “Я работаю,
как бешеный, ночи напролет над
подытоживанием своих экономических
исследований, чтобы до потопа иметь
ясность по крайней мере в основных
вопросах” 1. Между тем, хотя в то время
и отмирал еще более старый соци­альный
строй, даже он просуществовал еще полвека
после этих

1 В своей речи,
произнесенной в 1856 году, он прибег к
метафоре из области геологии: “Так
называемые революции 1848 года были лишь
мелкими эпизода­ми, незначительными
трещинами и щелями в твердой коре
европейского обще­ства. Но они вскрыли
под ней бездну. Под поверхностью,
казавшейся твердой, они обнаружили
колышущийся океан, которому достаточно
прийти в движе­ние, чтобы разбить на
куски целые материки из твердых скал”.
Также интерес­на мысль К.Маркса,
развитая им в последующие годы, о том,
что никакая соци­альная система не
исчезает до тех пор, пока не будет
исчерпан весь ее потенци­ал для
развития, мысль, которую он выдвинул в
противовес утопистам, левакам и
политическим авантюристам, которые
считали, что только “воля” способна
привести к социальной революции. Речь
1856 года была произнесена на юбилее
чартистской газеты
“People’s Paper”
и напечатана в:
Marx
К.
Selected Works. Vol. 2. Moscow, 1935. P. 427
(перевод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Энгельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 12. С. 3—5]; письмо
к Ф.Энгельсу ци­тируется в редакторских
примечаниях к изданию:
The Correspondence of Marx and Engels. N.Y., 1936. P. 225-226
[перевод этой цитаты приводится по:

Маркс К., Энгельс
Ф. Сочинения.
2-е издание. Т. 29. С. 185 ].

событий².
В нашу эпоху сокращающегося социального
времени мы забываем, что могущественные
монархические системы про­существовали
до 1918 года в Германии, России, Австро-Венгрии
(что составляет значительную часть
Центральной Европы) и Италии. В Англии
же небольшая верхушка общества, члены
ко­торой близко знают друг друга, все
еще управляет страной. Ком­мунистическая
революция родилась из пепла первой
мировой войны, но этот большой пожар не
столько уничтожил капита­лизм, сколько
окончательно покончил с политическими
пережит­ками феодализма.

Через девяносто
лет после смерти К.Маркса капитализм
все еще господствует в западном мире,
в то время как, сколь это ни парадоксально,
коммунистические движения пришли к
власти в основном в аграрных и
доиндустриальных государствах, в
кото­рых “социалистическое планирование”
стало в значительной мере альтернативным
путем индустриализации. Таким образом,
пред­сказание скорого краха капитализма
является рискованным за­нятием, и,
если исключить развал политической
надстройки этой системы вследствие
войны, социальные формы управленческого
капитализма — корпоративные предприятия,
частный механизм принятия инвестиционных
решений, различия в привилегиях,
базирующиеся на контроле над собственностью,
— вероятнее всего, сохранятся еще в
течение долгого времени.

Тем не менее
функциональная основа системы изменяется
и становятся заметными характерные
черты нового общества. Ис­торические
перемены происходят в двух важных
направлениях. Первым является отношение
экономической функции к другим основным
социальным функциям. К.Маркс в своем
взгляде на капиталистическое общество
сделал акцент на классовой разделенности
как источнике напряженности, на
эксплуатации рабо-

²
В мемуарах
“Gesichter und Zeiten”,
опубликованных за два года до своей
смерти в 1935 году, немецкий граф и известный
издатель Г.Кесслер, родивший­ся в 1868
году, возвращаясь к восьмидесятым годам,
вспоминал о широко рас­пространенном
чувстве того, что “некогда очень великая,
старая, космополити­ческая, все еще
по-прежнему аграрная и феодальная
Европа, мир красивых женщин, галантных
королей, династических связей, — Европа
восемнадцатого столетия и Священного
союза, постарела, стада немощной и
медленно умирает; и что-то новое, молодое,
пока невообразимое, должно появиться”.
Цитируется по:
The New Yorker. January 15, 1972.

чих
экономической системой, и предсказал
политический переворот и установление
нового социального порядка в результате
преодоления классового типа социума.
В то же время Э.Дюркгейм, основываясь
на теории индустриального общества,
видел источник беззакония и разрушения
социальной жизни в отсутствие механизмов,
способных ограничить проявления самой
эко­номической функции. Как он писал
в 1890 году, “социальная функция не может
существовать без моральной дисциплины.
В противном случае ничего не остается,
кроме индивидуальных аппетитов, а так
как они по своей природе безграничны и
нена­сытны, то в случае, когда над ними
не существует контроля, они сами не в
состоянии себя сдерживать. Именно
вследствие этого происходит кризис, от
которого страдают в настоящее время
европейские общества. В течение двух
веков экономичес­кая активность
развивалась такими темпами, как никогда
ранее. С периферийных позиций, которые
она занимала прежде, третируемая верхами
и оставленная низшим классам, она на
наших глазах вышла на передовые рубежи.
Перед ней отступа­ют на задний план
военные, административные и религиозные
функции. Аишь научные институты оспаривают
ее приоритет, но даже наука вряд ли столь
престижна в наши дни, кроме как в своем
прикладном значении, и, следовательно,
главным образом обслуживающая бизнес.
Вот почему можно с известной долей
уверенности сказать, что общество
является (или имеет тенден­цию стать)
индустриальным”³.
Главная проблема подобного со­циума,
таким образом, — не классовый конфликт,
который ос­тавался побочным аспектом
неограниченной конкуренции в сфере
заработной платы, а нерегулируемый
характер самой эко-

³
Durkheim
E. Professional Ethics and Civic Morals. Glencoe (111.), 1958. P.
10-11. Эти
лекции, не издававшиеся при жизни
Э.Дюркгейма, впервые увидели свет в
Турции (опубликованные Стамбульской
шкодой права) и Франции (в издании Press
Universitaires de France)
в 1950 году. Сам курс был прочитан в Бордо
в 1890 и 1900 годах и повторен в Сорбонне в
1904 и 1912 годах. Приведенная выше цитата
в слегка сокращенном виде появилась в
авторском предисловии ко второму изданию
книги “Разделение труда”, которое
вышло в свет в 1902 году под назва­нием
“Quelque Remarques sur les Groupements Professionels” (cm:
Durkheim
E. The
Division of Labor in Society. N.Y. 1933. P. 3).
В последних двух строках цита­ты я
использовал формулировку из предисловия
к работе “Разделение труда”, поскольку
она усиливает точность смысла слов
Э.Дюркгейма.

номической функции,
[имеющий место] даже тогда, когда
наблюдается вмешательство государства.
Решающим социальным изменением,
происходящим в наше время, — обусловленным
зависимостью людей от сложного
xaf рактера
экономических процессов, возникновением
проблемы внешних побочных эффектов, а
также необходимостью контроля за
последствиями научно-технического
прогресса, — стало под­чинение
экономической функции политическому
фактору. Фор­мы, которые примет этот
процесс, будут варьироваться и
опре­деляться историческими
особенностями различных политических
систем — централизованным государственным
контролем, госу­дарственными
корпорациями, децентрализованными
предприя­тиями и центральной системой
политических директив, смешан­ными
государственными и частными предприятиями
и т.п. Одни из них будут демократичными,
другие — нет. Но главный факт очевиден:
автономия экономики (и власти людей,
которые ею управляют) приходит к концу;
возникают новые, качественно отличные
системы управления. Контроль над
обществом пере­стает носить в основном
экономический характер и становится
преимущественно политическим.

Второй важнейший
исторический сдвиг — отделение
обще­ственной функции (или места
человека в обществе, обычно зада­ваемого
характером его занятий) от собственности.
В западном обществе, особенно на
капиталистической стадии развития,
об­щественная функция могла быть
трансформирована в собствен­ность
(землю, машины, акции и т.д.), которая
сберегалась как богатство и передавалась
по наследству в целях создания
преем­ственности прав — привилегий,
которые постепенно оформи­лись в
социальную систему. В новом обществе,
которое форми­руется ныне, индивидуальная
частная собственность теряет свое
общественное предназначение (защиты
труда в том смысле, как это понимал
Дж.Локк, контроля иди управления
производством, вознаграждения за риск)
и сохраняется лишь как функция.

Автономность
функции, иди техническая компетентность,
была основой технократической теории
А. де Сен-Симона. Она стала базой
нравственного подхода выдающегося
английского социа­листа и историка
народного хозяйства Р.Г.Тауни. В своем
авто­ритетном трактате “Стяжательское
общество” он доказывает, что владение
собственностью потеряло связь с моральным
правом быть

основой вознаграждений
и поэтому стало в меньшей степени
критерием престижа иди социального
положения, чем функцией, которую он
определил “как активность, заключающую
в себе и выражающую собой идею социальной
цеди”⁴.

Р.Г.Тауни дает
определение профессионализма,
и если его теория верна, то сердце
постиндустриального общества — это
класс, который прежде всего является
профессиональным клас­сом. Хотя
границы, возникающие при определении
статуса каж­дой группы, подвижны и
зачастую расплывчаты, тем не менее ядро
определяющих его элементов четко
обозначено⁵.
Профес­сия — это теоретически усвоенная
(т.е. постигаемая) деятель­ность, и,
таким образом, она предполагает процесс
формальной подготовки, но в широком
интеллектуальном контексте. При­надлежность
к какой-либо профессии означает формальное
или неформальное признание этого людьми
или специальным офици­альным органом.
При этом профессия содержит в себе норму
социальной ответственности. Это не
означает, что профессиона­лы более
великодушные или идеалистически
настроенные люди, но ожидаемая модель
их поведения по сравнению с другими
граж” данами предопределяется этикой
их деятельности, которая, как правило,
первична по отношению к этике эгоизма⁶.
По этим при­чинам представление о
профессионализме заключает в себе идею
компетентности и авторитета технического
и морального поряд-

⁴
Tawney
R.H.
The Acquisitive Society. N.Y., 1920. P. 8.
См. в особенности главы шестую —
“Функциональное общество” и десятую
— “Положение работ­ника умственного
труда”.

⁵
Классическое обсуждение этого вопроса
можно найти в:
Carr-Saunders
A.M., Wilson P.A.
The Professions. Oxford, 1933
(особенно в четвертой части “Профессионализм
и общество будущего”); суммированное
изложение кон­цепции — в статье:
Parsons Т.
Professions // The International Encyclopedia of the Social Sciences.
Vol. 12. N.Y., 1968.
Ряд независимых дискуссий по вопросу
о профессионализме освещен в:
Wilensky
H.
The Professionalization of Everyone // American Journal of Sociology.
Vol. 70. No. 2. September 1964
и
Jackson J.A. (Ed.) The Professions and Professionalization. Cambridge
(UK), 1970.

⁶
Можно сказать, что бизнес “подотчетен”
потребителям через рынок, в то время
как профессионал “подотчетен” своим
руководителям в пределах про­фессиональной
группы. Собственность ассоциируется с
богатством, которой передается
непосредственным юридическим образом;
профессия определяется навыками,
передающимися лишь опосредованно через
культуру, которую могут унаследовать
дети представителей класса профессионалов.

ка и предполагает,
что профессионал имеет основания занять/
заметную позицию в иерархической
структуре общества.

В шестой главе я
уже останавливался на изменениях,
которые претерпели классы и власть в
индустриальном обществе. Исходи из этих
посылок, можно попытаться оценить
тенденции будуще­го развития. Если
рассматривать социальную структуру
постин­дустриального общества в двух
отмеченных выше аспектах, мож­но
сделать два вывода. Во-первых, основной
класс в нарождаю­щемся социуме — это
прежде всего класс профессионалов,
вла­деющий знаниями, а не собственностью.
Но, во-вторых, система руководства
обществом определяется не передачей
власти по на­следству, а политической
системой, и вопрос о том, кто стоит у ее
руководства, остается открытым,

СХЕМА

Социальная структура
постиндустриального общества (американская
модель)

I. Статусные
группы: ось стратификации основывается
на знании (горизонтальные
структуры) А. Класс профессионалов —
четыре сословия:

1. научное

2. технологическое
(прикладные типы знания: инженерные,
экономические, медицинские)

3. административное

4. культурологическое
(художественная и религиозная

деятельность) Б.
Техники и полупрофессионалы В. Служащие
и торговые работники Г. Ремесленники и
полуквалифицированные рабочие (“синие
воротнички”)

II. Ситусные
группы: сферы приложения профессиональной
деятельности

(вертикальные
структуры)

А. Экономические
предприятия и коммерческие фирмы

Б. Правительство
(юридическая и административная
бюрократия)

В. Университеты и
научно-исследовательские институты

Г. Социальная сфера
(больницы, службы быта и т.д.)

Д. Военные
Ш.Контролирующая
система: политическая организация
общества

А. Высший эшелон
власти

1. Аппарат президента

2. Лидеры
законодательной власти

3. Руководители
бюрократии

4. Высшее военное
руководство

Б. Политическе
группы: социальные объединения и группы
давления:

1. Партии

2. Эдиты (научная,
академическая, деловая, военная)

3. Мобилизованные
группы:

а) функциональные
группы (деловые, профессиональные,
группы, выделяемые на основе специфики
труда)

б) этнические
группы

в) узконаправленные
группы:

1. функциональные
   (мэры городов, бедняки и т.д.)

2. группы носителей
   специфических интересов

(молодежь,
женщины, гомосексуалисты и т.д.).

С
точки зрения статуса (престиж, признание
и, возможно, до­ходы) класс профессионалов
может стать высшим классом нового
общества, но в самой его структуре
отсутствует потенциал для формирования
нового класса как на основе корпоративных
харак­теристик нового экономического
класса, так и нового политиче­ского
класса, претендующего на власть. Причины
этого становят­ся очевидными после
изучения вышеприведенной схемы.

Класс профессионалов,
как я его определяю, состоит из четы­рех
сословий: научного, технологического,
административного и культурного⁷.
Хотя эти сословия в целом связаны общим
этосом, они не имеют объединяющих их
глубинных интересов, за исклю­чением
совместной защиты идеи познания;
фактически их мно­гое разделяет.
Научное сословие осуществляет
фундаментальные исследования и,
естественно, озабочено поиском путей
защиты условий их проведения, свободных
от политического и любого

⁷
Идея разделения на четыре сословия
заимствована из весьма заметной книги:
Price D.K. The Scientific Estate. Cambridge (Ma.), 1965.
Д.Прайс выделя­ет четыре функции
правительства — научную, профессиональную,
администра­тивную и политическую —
и преобразует каждую из них в качестве
идеального типа в отдельное сословие.
Мои разногласия с Д.Прайсом лежат в двух
плос­костях: я думаю, что сословия
могут быть более точно определены как
соци­альные группы, нежели как функции;
что более важно, я не считаю, что
поли­тическая
функция логично поставлена в один ряд
с другими, так как я рас­сматриваю ее
в качестве контролирующей системы всей
социетарной структу­ры. В терминологическом
отношении там, где Д.Прайс употребляет
понятие “профессиональный”, я применяю
слово-технологический” (подразумевая
при­кладные знания), поскольку использую
его для более широкого обозначения
всего класса; я также выделяю и
культурологическое сословие, чего не
делает Д.Прайс. Тем
не менее я
испытываю по отношению к нему чувство
глубокой признательности.

другого внешнего
влияния. Технократы, будь то инженеры,
эко­номисты, физики, основывают свою
работу на системе кодифицированных
знаний, но применение таковых для
социальных иди/ хозяйственных целей
оказывается ограниченным политикой
об­щественно-экономических структур,
к которым они принадлежат. Управленческие
сдои заняты руководством организациями,
и они связаны как эгоистическими
интересами самой организации (ее
сохранением и расширением сферы ее
влияния), так и выполне­нием социальных
задач, и могут входить в конфликт с любой
другой профессиональной общностью.
Культурное сословие — представители
искусств и религиозные деятели —
выражает себя в символизме (пластическом
иди идейном) форм и понятий; од­нако
в том случае, если оно будет в большей
степени увлекаться понятийным символизмом,
оно может входить во все более враж­дебное
состояние по отношению к технократам
и управленцам. Как я уже отметил в
Предисловии, осевой принцип современной
культуры с ее сосредоточенностью на
личности является антиномичным и
антиинституциональным и потому враждебен
принци­пу функциональной рациональности,
который в целом определяет специфику
применения знаний технологическим и
админист­ративным сословиями. Таким
образом, в постиндустриальном обществе
все больше обнаруживает себя отрыв от
социальной структуры, который неизбежно
влияет на взаимосвязи и даже ” затрагивает
корпоративное сознание четырех
профессиональных сословий⁸.

В то время как
классы могут быть расположены
горизон­тально по статусному
принципу (возглавляемые четырьмя
про­фессиональными сословиями),
общество организовано верти­кально
по принципу разделения на ситусы,
которые являются действительным фокусом
профессиональной активности и ин­тересов.
Я использую не вполне привычный
социологический термин ситусы,
чтобы подчеркнуть тот факт, что в
повседнев­ной деятельности взаимодействие
и конфликт интересов проис-

8. Легко заметить,
что наиболее экстремистские формы
“нового сознания”, выраженные, например,
в работах:
Rozsak
Т.
The Making of a Counter-Culture. [N.Y., 1964]
или
Reich
Ch.
The Greening of America. [N.Y., 1970], —
отличаются

открытой враждебностью
не только по отношению к сайентизму, но
и к науке в целом.

Ходят скорее между
организациями, к которым относятся
люди, нежели между более расплывчатыми
классами иди статусными группами. В
капиталистическом обществе собственники
иди бизнесмены, взятые как класс,
сосредоточены исключительно в коммерческих
фирмах иди корпорациях, и, таким образом,
ста­тусные и ситусные группы совпадают.
В постиндустриальном обществе, однако,
члены четырех профессиональных сословий
входят в состав различных ситусов.
Ученые могут работать на предприятиях,
в государственном аппарате, университетах,
в сфере услуг иди в военной области
(хотя значительная часть “чистых”
ученых может быть найдена в университетах).
Анало­гичным образом распределены
технократы и управленцы. Из-за этого
“разброса” вероятность чистого
корпоративного созна­ния, способного
к яркому политическому выходу, имеет
тен­денцию к уменьшению.

Наконец, если
важнейший исторический поворот последней
четверти века сводится к подчинению
экономической функции социальным целям,
то политическая система неизбежно
превра­щается в контролирующую
структуру общества. Но кто управля­ет
ею и в чьих (или каких) интересах? Прежде
всего это измене­ние может означать,
что традиционные социальные конфликты
просто сместились из одной сферы в
другую, что борьба тради­ционных
классов в сфере экономики, где люди
добивались срав­нительных преимуществ
в статусе, привилегиях и влиянии, в
на­стоящее время переместилась в
сферу политики, и по мере этого процесса
группы носителей специфических интересов
и этниче­ские группы (бедные и черные)
сейчас стремятся подучить по­средством
политических действий привилегии и
преимущества, которые они не в состоянии
приобрести в экономической сфере. Именно
этот процесс происходил в последние
годы, и он будет продолжаться в будущем.
Второй, и в структурном отношении более
глубокий, сдвиг сводится к тому, что в
постиндустриаль­ном обществе ситусы
в большей мере, чем статусы, будут
пред­ставлять собой зоны сосредоточения
основных политических интересов. В
какой-то мере это проявляется в уже
знакомом фе­номене групп давления.
Однако в постиндустриальном обществе
более вероятно, что именно ситусы
достигнут больших корпора­тивных
связей между собой и станут главными
претендентами на общественную поддержку
и основными факторами, определяющими
государственную политику⁹.
И тем не менее те же силы, которые
восстановили примат политической
системы в техноло­гическом мире,
создали обстановку, при которой
потребовалось определить ряд
взаимосвязанных целей этого процесса
и четко сформулировать общественную
философию, которая представ­ляла бы
собой нечто большее, чем сумму политических
амбиций людей, объединенных по принципу
единой сферы общественной деятельности
иди социальных групп. В попытках создания
этой взаимосвязи можно обнаружить
зачатки конституирующих прин­ципов
профессионального класса постиндустриального
общества.

Новая социальная
система, в отличие от того, что утверждает
К.Маркс, не всегда зарождается в недрах
старой, но в ряде слу­чаев вне ее.
Основу феодального общества составляли
дворяне, землевладельцы, военные и
священнослужители, чье богатство было
связано с собственностью на землю.
Буржуазное общество, зародившееся в
XIII веке, сложилось из ремесленников,
купцов и свободных профессионалов, чья
собственность состоит в их квалификации
или их готовности идти на риск и чьи
земные цен­ности совершенно несовместимы
с уходящей театральностью ры­царского
стиля жизни. Однако оно зародилось вне
феодальной землевладельческой структуры,
в свободных общинах иди горо­дах,
которые к тому времени уже освободились
от вассальной зависимости. И эти маленькие
самоуправляющиеся общины ста­ли
основой европейского торгового и
индустриального общества¹⁰.

⁹
Ограниченность данного анализа
определяется тем, что хотя постиндуст­риальное
общество по своей социетарной структуре
становится в значительной степени
функциональным
обществом, политическая система не
организована по функциональному
принципу. Так, существующие традиционные
географи­ческие районы и соответствующее
рассредоточение людей означают, что
поли­тические вопросы в каждый
конкретный момент более всепроникающи,
чем интересы какой-либо статусной или
ситусной общности. Это также указывает
на то, что ситусные группы, как и группы
давления, действуют прежде всего через
лоббирование законодательной и
исполнительной власти, нежели воздей­ствуют
напрямую через механизм выборов.
Реальность серьезно усложняет любые
идеальные представления.

¹⁰
Парадокс состоит в том, что прогресс
этого общества начался только после
того, как его корни, уходящие в замкнутую
хозяйственную жизнь общи­ны, были
подорваны широкомасштабной
индустриализацией, когда появление
отдельных отраслей промышленности дало
возможность покупать сырье в од­ном
городе и продавать продукцию в другом,
процессом, который пробивал

себе путь как
сквозь отжившие феодальные порядки,
так и регулирующие огра­ничения
цехового строя, и развертывался
параллельно с политической центра­лизацией
нарождающегося национального государства
в рамках абсолютной монархии.

Такой же процесс
происходит в настоящее время. Корни
пост­индустриального общества лежат
в беспрецедентном влиянии науки на
производство, возникшем в основном в
ходе преобразо­вания электроэнергетической
и химической отраслей промыш­ленности
в начале XX века. Но, как заметил
Р.Хейдбронер: “на­ука, как мы знаем,
зародилась задолго до капитализма, но
не получала своего полного развития до
тех пор, пока капитализм прочно не встал
на ноги”. И наука как квазиавтономная
сила будет развиваться и после капитализма.
Исходя из этого можно сказать, что
научное сословие — его форма и содержание
— яв­ляется монадой, содержащей в
себе прообраз будущего общества*.

2. БУДУЩЕЕ НАУКИ

ЭТОС НАУКИ

Хотя идея науки
восходит еще ко временам Древней Греции,
организация научных работ в основном
начинается в XVII веке созданием академий
или научных обществ, находившихся на
со­держании богатых меценатов и
развивавшихся вне университет­ской
системы, с целью поощрения научных
исследований. Ин-

* Этот подход
предложен Р.Хейдбронером (см.:
Heilbroner
R.
The Limits of American Capitalism. N.Y., 1966. P. 115).
Он утверждает: “…Аналогично первым
проявлениям зарождающегося рынка в
эпоху средневековья, наука и созданная
на ее основе технология возникают как
огромная подземная река, извилистое
течение которой прорывается на поверхность
в эпоху капитализма, но которая берет
начало из весьма далеких истоков. Однако
сходство на этом и заканчива­ется.
При наличии рыночных отношений река
научных перемен, выходя на по­верхность,
должна прокладывать свое русло в
сложившемся социальном ланд­шафте,
что, как и в случае денежных отношений
в период средневековья, глубо­чайшим
образом изменяет привычные очертания
местности. Таким образом, если мы
зададимся вопросом, существует ли
какая-то сила, которая может стать со
временем достаточно мощной, чтобы
подорвать систему привилегий и функ­ций
капитализма и создать на ее месте
собственные институты и социальные
структуры, Мы должны признать, что только
одна сила является решающей в

ституционализация
научных работ, однако, развивается
только с учреждением национальных
академий, как во Франции в конце XVIII
столетия, и развитием наук в университетских
центра, начавшемся в Германии в XIX веке,
а также с созданием науч­ных лабораторий
при университетах, которые стали центрами
научных сообществ в конкретных областях
знаний¹²

Несмотря на то,
что университеты действовали в рамках
госу­дарственной системы — в Германии
и Франции университеты и академии были
государственными организациями, а их
профессо-

¹²
Вопрос о начальных стадиях организации
науки кратко, но ясно изложен в работе:
На;;
A.R.
The Scientific Revolution, 1500-1800. L., 1954. Chap. 7;
об институционализации науки в последние
два столетия см.:
Ben-David
J.
The Scientist’s Role in Society. Englewood Cliffs (N.J.), 1971.
И.Бен-Дэвид следующим образом описывает
новую роль университетов: “Начиная с
середины XIX века, лаборато­рии ряда
немецких университетов стали научными
центрами, а в некоторых слу­чаях
виртуальным средоточением первоклассных
научных умов того времени, ведущих
исследования в тех или иных областях.
Либих в Гессене и И.Мюллер в Берлине,
вероятно, первыми приходят на ум среди
ученых такого уровня, кото­рые работали
совместно с огромным количеством
талантливых учеников и после­дователей
в своей узкой области в течение долгого
времени, всецело отдаваясь своему делу
до тех пор, пока не добивались ведущих
позиций в мировой науке. К концу века
лаборатории некоторых профессоров
стали настолько известными, что самые
способные выпускники университетов со
всего мира приезжали сюда на некоторое
время. Перечень студентов, работавших
в этих лабораториях, зача­стую включал
практически всех видных ученых следующего
поколения…

Эти незапланированные
и непредсказуемые процессы были более
решитель­ным шагом в деде организации
науки, чем предшествовавшая ему реформа
на­чала XIX века. Исследовательская
работа становится регулярной сферой
дея­тельности, и ученые в целом ряде
областей начинают создавать более
тесные сети общения между собой, чем
раньше. Их ядрами стали университетские
ла­боратории, готовившие многих
талантливых студентов и способствовавшие
ус­тановлению между ними личных
взаимоотношений, эффективных форм
тес­ных связей, что положило начало
сознательно сконцентрированным и
скоорди­нированным исследованиям в
отдельных областях науки”
(Ben-David
J.
The Scientist’s Role in Society. P. 124-125).

pa
были государственными служащими, —
истинная автономность науки, как
самоуправляющегося сообщества,
распространялась на выбор направлений
исследования, дискуссии относительно
значи­мости того иди иного знания,
признание научных заслуг и при­суждение
званий и степеней. Эта автономия является
центром этоса — и организации — научной
деятельности.

И тем не менее,
хотя моральная сила науки заключена в
этосе саморегулирующегося научного
сообщества, рост научного со­словия
в годы после окончания второй мировой
войны, когда и зародилось постиндустриальное
общество, изменил науку в та­кой
степени, что возник коренной разрыв
между сутью и тради­ционными методами
организации науки и реальностью ее
струк­туры и роли как Большой науки.
Именно это разделение ставит вопрос:
не может ли парадокс возникновения
капитализма (см. примечание 10) быть
повторен во взаимодействии науки и
госу­дарства и не могут ди традиционные
этос и имидж науки иметь иное значение
в постиндустриальном обществе?

Научное сообщество
— уникальное явление человеческой
ци­вилизации¹³.
У него нет идеологии, так как у него нет
набора постулируемых догм, но у него
есть нравственные устои, кото­рые
предопределяют неписаные нормы поведения.
Это не поли­тическое движение, в
которое можно вступить по желанию и
стать полноправным членом только на
выборной основе, но движение, для
принадлежности к которому необходимы
талант и убежде­ния. Это не церковь,
где элемент веры базируется на догме и
уходит в таинство, однако вера, страсть
и таинство присутству­ют, хотя они
направлены на поиск объективных знаний,
пред­назначение которых состоит в
том, чтобы проверять и ниспро­вергать
старые верования. Как почти каждое
человеческое уч­реждение, оно имеет
свою иерархию и систему привилегий, но

¹³
В своем изложении традиционного имиджа
— и внутренней логики — науки я
основывался главным образом на работах:
Polanyi
M.
The Logic of Liberty. Part 1. L., 1951; Weber
M.
Science as a Vocation // From Max Weber. N.Y., 1946;

и
Merton
R.K.
Social Theory and Social Structure. Glencoe (111.), 1957. Chap. 15 и
16.

Это представление
является идеальным типом и, как таковое,
иногда про­тиворечит действительности.
Скептическая точка зрения по этому
вопросу со­держится в работе:
Rothman
R.A.
A Dissenting View on the Scientific Ethos // British Journal of
Sociology. Vol. XXIII. No. 1. March, 1972.

этот порядок
уникальным образом базируется
исключительно на результатах и их
одобрении научными авторитетами, а не
на на­следовании, возрастном цензе,
грубой силе или изощренных ма­нипуляциях.
В общем, оно представляет собой
разновидность социального контракта,
но в форме, которую не предвидели Т.Гоббс
иди Ж.-Ж.Руссо, так как, хотя и существует
доброволь­ное подчинение сообществу
и возникающее на этой основе мо­ральное
единение, суверенитет не возникает
насильственным пу­тем, а совесть
остается индивидуальным делом каждого.
По сво­ему образу научное сообщество
ближе всего к идеальному древ­негреческому
полису —
республике свободных мужчин и жен­щин,
объединенных общей целью поиска истины.

Наука, как и религия,
определяет ступени на жизненном пути.
“Человек становится членом гражданского
общества самим фак­том своего рождения
и оказывается полноправным гражданином,
достигая определенного возраста. Но
иначе обстоит дело в науч­ной Республике,
где необходимо тщательно искать своего
места, которое даруется только избранным”.
Именно так Б. де Жувенель описывал начало
этого процесса. Человек живет в рамках
великой традиции, сформированной из
ошибок и успехов прошлого. Пер­вой
значительной ступенью становится
университет. В школе уче­ник может
заучивать доктрины, научные истины,
“мертвые азы” науки. Университет же
стремится к тому, чтобы студент осознал
всю относительность знания и его вечно
изменяющийся характер.

Быть ученым —
значит быть учеником. Как и в искусстве,
здесь иногда встречаются оригиналы или
самоучки, но человек достигает научной
квалификации благодаря руководству
учите­ля. “В великих шкодах науки, —
пишет М.Полани, — привива­ются наиболее
важные навыки научного поиска. Повседневная
деятельность учителя раскрывает их
способному студенту и пе­редает ему
также некоторые интуитивные знания,
которыми он руководствуется в своей
работе… Вот почему нередко великие
ученые следуют за своими великими
учителями в качестве учени­ков. Работа
Э.Резерфорда несет на себе четкий
отпечаток школы Дж.Дж.Томсона. Между
тем не менее четырех Нобелевских
лау­реатов в свою очередь являются
непосредственными учениками
Э.Резерфорда…”

Если существует
наставничество, то есть и последователи.
До­статочно познакомиться с книгой
В.Гейзенберга “Физика и за ее пределами”,
чтобы понять, что в 1920-х годах
специалистам-ядер­щикам передалось
все мироощущение авангардистского
движения. Молодые физики устремились
в Гёттинген, Берлин, Копенгаген и Кембридж
учиться у великих ученых и участвовать
в захватываю­щей перестройке вселенной.
Они ощущали свою принадлежность к особой
системе и поддерживали близкие личные
взаимоотноше­ния. Впечатляет атмосфера
сотрудничества и в то же время
сопер­ничества, в которой ученые,
работавшие на передовых рубежах физики,
такие, как Н.Бор, П.Дирак, Э.Шрёдингер,
В.Гейзенберг, В. Паули находили друг
друга, чтобы обменяться идеями и
погово­рить о физических проблемах;
где такие корифеи, как Н.Бор, чув­ствовали
возможности молодых и приглашали их к
сотрудниче­ству либо вели с ними
продолжительные беседы, позволявшие
про­верить и прояснить их взгляды¹⁴.

Ключевым моментом
науки является определение предмета
исследования. Последнее есть попытка
решить вопрос, который не
“задан”, но сам по себе составляет
проблему. Начало иссле­дования
основывается на предположении, что
доныне неизвест­ные, но реальные силы
являются связующим звеном совершен­но
различных феноменов, и научный метод
сужает проблему до нескольких альтернатив,
дающих возможность проведения опыт­ной
проверки. Теория — это не механический
алгоритм, кото­рый лишь перебирает
все возможные перестановки или
комби­нации, а представляет собой
гипотезу, которую необходимо про­верить.
Если ученому не удалось провести этот
эксперимент с особой тщательностью, то
он, может быть, и приблизится к ис-

¹⁴
В этом отношении наука подобна многим
интеллектуальным иди художе­ственным
сообществам, где живописцы иди писатели
творчески общаются друг с другом, а
чувство общего интереса активизирует
их работу.
Примером может служить сообщество
живописцев-абстракционистов 1950-х годов,
когда такие художники, как Хофман,
Подлок, де Кунинг, Стидл и Мазерведд,
доведи техни­ку нанесения краски —
то есть эффект текстуры как измеритель
живопи­си — до формальных пределов
самой живописи и таким образом по
существу исчерпали эту парадигму. Тем
не менее, несмотря на то что они общались
друг с другом (хотя Стилд и был отшельником),
они не образовали сотрудничающей
группы для
решения художественных проблем или
придания завершенности некоей стадии
интеллектуальной традиции. Наука же —
это проверка скоорди­нированных
знаний в рамках устойчивой парадигмы.
Сколь бы ни были индиви­дуализированы
исследования, их результаты призваны
дать исчерпывающее из­ложение, если
не доходчивые ответы, в определенной
области.

тине, но не сделает
научного открытия в полном смысле этого
слова.

Чтобы открытие
было признано, оно должно подвергнуться
жесткой критической оценке. Имеются
“арбитры” первой ступе­ни, чье
благоприятное мнение способствует
публикации резуль­татов исследований
в научных журналах. Существуют и высшие
авторитеты, чьи слова приносят уважение
и признание. В науч­ном сообществе,
как и в других институтах, есть старейшины,
которые зачастую входят в состав академий
или других органи­зованных структур
и являются его неофициальными
управите­лями. “Следуя их совету, —
как отмечает М.Полани, — могут затормозить
или ускорить исследования на новых
направлени­ях… Присуждая премии и
иные поощрения, они могут наделить
перспективного первопроходца авторитетом
и независимостью… В течение десяти лет
или около того путем подбора соответству­ющих
кандидатов на профессорские должности,
которые ранее были вакантными, может
быть образована новая научная школа.
Эта проблема может быть решена даже
более эффективно созда­нием новых
профессорских должностей”.

Наряду с этим
процессом развивается и этос науки,
осно­ванный на нормах свободного
исследования. Он воспринимает­ся как
обязательный «не потому, «что по
техническим или проце­дурным
соображениям эффективно способствует
прогрессу на­учной работы, хотя это
и так, но потому, что считается пра­вильным
с моральной точки зрения. Этот этос,
систематизиро­ванный Р.Мертоном,
состоит из четырех элементов:
универса­лизма, коммунального
характера, бескорыстия и всепроникающего
скептицизма.

Универсализм
требует, чтобы карьера была доступной
каж­дому талантливому человеку. Он
отвергает притязания по прин­ципам
личных связей или социальной принадлежности
индиви­дуума, таким, как раса,
национальность, происхождение или
класс. Коммунализм предполагает, что
знание является обще­ственным
продуктом, взятым из общего наследия
прошлого и свободно передаваемым будущим
поколениям наследников. При­суждение
в науке вновь открытому закону имени
его открыва­теля (как, например, газовый
закон Бойля) — это увековечение его
памяти, а не право собственности. Можно
запатентовать изобретение и извлечь
из этого прибыль, но не теорию, которой
руководствовались при данном открытии¹⁵.
Научная теория пред­ставляет собой
общественное достояние, и в этом смысле
сво­бодное и открытое общение —
необходимое условие для про­гресса
знаний.

Бескорыстие — это
вопрос не личной мотивации (ученые так
же ревнивы в своем отношении к славе,
как и другие люди, если не в большей
степени, поскольку слава — их главное
вознаграж­дение), а нормативных
императивов. Фактическое отсутствие
лжи в летописи науки — отличительная
ее черта от всех других сфер общественной
деятельности — в меньшей степени
объясняется личными качествами ученых,
нежели самой природой научных исследований.
“Требование бескорыстия/ — пишет
Р.Мертон, — прочно зиждется на общественном
и верифицируемом характере научного
знания, и это обстоятельство, как можно
предположить, способствует цельности
личности ученых”.

Культивируемый
скептицизм подчеркивает беспристрастную
скрупулезность, самоотказ от веры,
разрушение стены между свя­тым и
мирским, что так присуще науке. Научные
знания — это не идеология (хотя они
могут быть приспособлены для подоб­ных
целей), а система объяснения, подлежащая
постоянной про­верке. Физика Эйнштейна,
как утверждали советские идеологи 30-х
годов, являлась воплощением “буржуазного
идеализма”, но. именно советская
идеология, а не физика Эйнштейна,
потерпела крах. Если наука заявляет
абсолютные права на автономию и свободу,
то она добивается этого посредством
открытости своих результатов.

Наука — это особый
вид социальной организации, предназ­наченной
для достижения, по выражению Дж.Займана,
“рацио­нального консенсуса мнений”.
Такой же в идеале является и фун­кция
государства; отличия здесь лежат на
уровне процедур. В науке истина достигается
через споры и критику, в процессе ко­торых
вырабатывается единственно правильный
ответ. В поли­тике консенсус достигается
посредством торга и уступок, и
окон­чательные решения являются
компромиссом.

¹⁵
Так, И.А.Раби со своей работой по
молекулярному излучению и Ч.Таунс г его
концепцией излучения создали теорию,
которая непосредственно привела к
изобретению лазера. В то время как
промышленные корпорации могут полу­чать
из этого прибыли, наградой И.А.Раби и
Ч.Таунсу явилось научное призна­ние;
оба они стали лауреатами Нобелевской
премии.

Так как ни одна
комиссия, не имеющая прямого отношения
к науке, не может предсказать ее будущего
прогресса, кроме экст­раполяции
существующих парадигм, то он может
направляться только самими учеными.
Таким образом, научное сообщество —
это группа горячих приверженцев знания,
признающих автори­тет друг друга,
работающих внутри одной самоуправляющейся
общины и несущих ответственность скорее
перед собственными идеалами, нежели
перед обществом в целом.

Процесс и этос
порождают призвание. Это призвание
пото­му, что, как отмечает М.Вебер:
“Наука… предполагает, что ее результаты
важны с той точки зрения, что «это
следует знать», даже если само
утверждение не может быть доказано
научными методами и должно быть соотнесено
с ценностями, на которые ориентируется
человек. Поэтому посвящение себя науке
требует качеств, имеющих надет «святости»,
и этос науки можно опи­сать в терминах
«харизматического сообщества» ”.

Ключевым понятием
в этом описании выступает сообщество
науки. Именно
этот термин высвечивает характерную
социальную раздеденность, возникшую в
последней четверти нашего столе­тия.
Сообщество с точки зрения социологии
— это
Gemeinschaft,
первичная
группа, объединенная по принципу личных
связей и регулирующая себя посредством
традиций и убеждений. Проти­вовесом
Gemeinschaft,
в знакомой социологической дихотомии,
выступает
Gesellschaft,
обезличенное общество, состоящее из
вто­ричных организаций, руководимых
бюрократическими правила­ми, где люди
управляют другими под страхом их
увольнения. Сегодня наука представляет
собой как
Gemeinschaft,
так и Gesellschaft.
Существует научное сообщество, система
признания авторитетами выдающихся
открытий, имеющих качества хариз-матических
творческих начинаний и отвечающих
нормам беспри­страстных знаний. Но
существует и “профессиональное
обще­ство” — широкомасштабная
экономическая структура, чьей нор­мой
является “полезная отдача” обществу
иди предприятию (не­коммерческому
или ориентированному на получение
прибыли) и которая становится все больше
и больше, грозя поглотить науч­ное
сообщество.

Черты “профессионального
общества” очевидны. В его глу­бине
кроются явные черты бюрократизации:
масштабы, диффе­ренциация и специализация,
— исходящие от которых опаснос­ти
Г.М.Эйзенбергер назвал “индустриализацией
ума”. Предпри­ятие управляется — в
меньшей степени в университетах, в
боль­шей в исследовательских
лабораториях — формальной иерархи­ей
и обезличенными правилами. Люди теряют
представление о целостности проблемы,
решая сиюминутные задачи, утрачивают
контроль над общим процессом. В результате
мы имеем очевид­ное отчуждение на
рабочем месте.

Внешне наука
зависит от финансовой поддержки
государства (“Вне всякого сомнения, —
пишет Д.Прайс, — ненормальным явлением
в эпоху Большой науки являются деньги”),
а также от требования подчинить ее
развитие “национальным нуждам”,’ будь
то научно-исследовательские работы в
военной сфере, внедрение новых технологий,
охрана окружающей среды и т.п. Вместо
сво­бодного научного поиска появляется
“научная политика”, кото­рая неизбежно
превращается в форму “планирования”
науки, планирования, не отделимого от
таких экономических вопросов, как
масштабы расходов на науку, измеряемых
как доля в вало­вом национальном
продукте, относительное распределение
средств среди отраслей науки, определение
приоритетов в научных ис­следованиях
и т.д. Сообщество может требовать
автономии, но любая значительная
бюрократическая система подлежит
обще­ственному или государственному
контролю, или, как и любое другое
финансируемое учреждение, сама ищет
пути влияния на политические решения
в угоду своим интересам и претендует
на определенную роль в политической
системе.

С другой точки
зрения, это изменение в социальной
структу­ре выдвигает ряд исключительно
важных вопросов относительно принципов
и этоса науки. Научное сообщество
является одним из удивительных примеров
институционализации оживленной харизмы.
Харизма, как мы знаем, представляет
собой одну из главных форм узаконивания
изменений, особенно революцион­ных.
Харизматическая власть, как правило,
хотя и не обязатель­но, сосредоточенная
в руках заметных личностей, становится
моральным оправданием разрушения
устоявшихся традиционных систем. Однако
в религии и политике можно найти
исторические подтверждения того, что
период господства харизмы обычно
сменяется рутинизацией, в которой
первоначальный харизматический импульс
(христианство, коммунизм) укореняется
и сам начинает отвергать изменения. В
науке этого не происходит. Общепринятой
нормой научного сообщества является
перманен­тная революция, осуществляемая
посредством узаконенных пра­вил.
Научное знание обречено подвергаться
испытаниям, и хотя отдельные личности
по вполне понятным причинам могут
сопро­тивляться ниспровержению
определенной теории или парадиг­мы,
сообщество в целом должно принять ход
революции¹⁶.
Это “харизматическое сообщество”
присутствовало на протяжении всей
истории науки, сохраняя в неприкосновенности
революци онные принципы и действуя в
качестве инструмента придания законности
новым парадигмам, признания и вознаграждения
тех иди иных ученых¹⁷.

Но с развитием
Большой науки, особенно после второй
миро­вой войны, отличительной чертой
“профессионального общества” стад
тот факт, что немногие люди “делают”
науку, хотя многие проводят исследования.
“Профессиональное общество” неизбежно
порождает структуру представительства,
которая функциониру­ет либо политически,
служа связующим звеном с государством,

¹⁶
Как писал М.Вебер в работе “Наука как
призвание”: “В науке, и каждый из нас
знает это, созданное человеком устареет
через десять, двадцать, пятьдесят дет.
Это судьба, которая определяет развитие
науки, это сама сущность научной работы…
Каждое «научное достижение» ставит
новые «вопросы», оно требует,
чтобы его
превзошли и сделали пройденным этапом.
Кто бы ни желал служить науке, он должен
подчиниться этому факту. Научные работы
могут жить вечно как «произведения
искусства» ввиду присущего им
высочайшего уровня испод-нения иди
сохранять свое значение в качестве
средства обучения. Однако, надо еще раз
подчеркнуть, они будут превзойдены
научно, так как это наша общая судьба и
более того — наша общая цель. Мы не можем
работать без надежды, что другие
продвинутся еще дальше, чем мы. В принципе
этот процесс продолжается до
бесконечности…”
(Weber
M.
Science as a Vocation [n.c., n.d.]. P. 138).

¹⁷
Я обязан этой мысли и фразе И.Бен-Дэвиду,
хотя подозреваю, что он может не
согласиться с моей манерой изложения.
См. его статью:
Ben-David
J. The
Profession of Science and Its Powers // Minerva. London. July, 1972.

Характер научного
сообщества как механизма признания и
поощрения был про­демонстрирован в
ряде исследований Р.К.Мертона и его
коллег (см.:
Zuckerman
Н., Merton
R.K.
Partners of Evolution in Science: Institutionalization, Structure and
Functions of the Referee System // Minerva. London. January, 1971;
Cole
St., Cole J.R.
Scientific Output and Recognition: A Study in the Operation of the
Reward System in Science // American Sociological Review. Vol. 32.
No. 3. June, 1967;

Zuckerman
Н.
Stratification in American Science. // Lauman E.O. (Ed.) Social
Stratification: Research and Theory for the 1970s. Indianapolis,
1970; Storer N. (Ed.) The Sociology of Science — Theoretical and
Empirical Investigations. Chicago, 1973.

либо в качестве
лоббистской группы (подобной торговой
ассо­циации), стоя на страже
профессиональных интересов науки.
Основной проблемой науки в постиндустриальном
обществе ста­новится характер связи
между “харизматическим сообществом”
(“невидимым колледжем”), обеспечивающим
признание и ста­тус, и бюрократическими
институциями (научно-техническими
обществами, научно-исследовательскими
институтами, техниче­скими ассоциациями
и им подобными) профессионального
об­щества, которое вторгается в него
не только посредством земных благ,
таких, как карьера, продвижение по службе
или деньги, но и через неизбежное
планирование науки, проистекающее из
того, что отношения свободного
сотрудничества между наукой и госу­дарством
уже исчезли, и вопрос о том, чем
должна заниматься наука (если она требует
от общества поддержки и финансов),
становится предметом переговоров¹⁸.

Любая социальная
система в конечном счете характеризуется
ее
этосом — ценностями, которые стали
символами веры, спра­ведливостью
вознаграждений, нормами поведения,
воплощенны­ми в самой ее структуре.
Протестантская этика составляла этос
капитализма, а идея социализма — этос
советского общества. Таким же образом
этос науки есть этос нарождающегося
постин­дустриального общества. Однако
в первых случаях этос разошел­ся с
реальностью. В буржуазном обществе люди
стали руковод­ствоваться скорее
мирскими стяжательскими принципами и
жаж­дой гедонистских наслаждений,
нежели готовностью к самоот­верженному
труду; коммунистическое общество в
настоящее время поддерживает огромные
различия в привилегиях, которые
стано­вятся наследственными, несмотря
на официально провозглашае­мый
эгалитаризм. В конечном счете и
протестантская этика, и

¹⁸
Как заметил Ж.-Ж.Соломон: “В наши дни…
если и возникает конфликт между наукой
и государством, то он развивается не
под старым знаменем поис­ка истины,
но под лозунгом эффективности. Требование
получения быстрей­шей отдачи, вероятно,
составляет современную индустриальную
версию угроз, которые власть догматов
могла осуществлять в прошлом.
Рассматриваемая в качестве подобного
инструментария, наука есть только одно
из средств, кото­рое общество использует
для достижения конкретных целей, и
процесс приня­тия решений здесь не
может быть изолирован от аналогичных
процессов в дру­гих областях, таких,
как экономика или оборона”
(Solomon
J.-J.
Science Policy In Perspective // Studium Generale. No. 24. 1971. P.
1028.

идея социализма
стали скорее идеологиями, набором
формаль­ных постулатов, маскирующих
социальную действительность, нежели
моральными нормами поведения. То же
самое может слу­читься и с этосом
науки. Сформулированные на стадии
невинно­сти, они рискуют превратиться
в идеологию постиндустриально­го
общества: символ веры, провозглашающий
в качестве нормы беспристрастное знание,
но расходящийся с бюрократическими и
технологическими реалиями, тесно
увязанными с централизо­ванной
политической системой, стремящейся
поставить под кон­троль сложное и
фрагментированное общество. Произойдет
ли это — и при каких условиях это может
произойти — является предметом следующего
раздела.

ПОЛИТИКА НАУКИ

В своем романе
“Облик грядущего”, написанном более
пятидеся­ти лет назад, Г.Дж.Уэллс
описал опустошенный войною мир, в котором
одетые в рубища неандертальцы сражаются
дубинами и копьями на безмолвных руинах
погибшей технологической циви­лизации.
Наконец человечество возрождается
усилиями роскош­но одетой группы
ученых, которые ушли несколько десятилетий
назад в некие отдаленные евроазиатские
пустыни, чтобы создать рациональную
цивилизацию, а теперь прибыли обратно
и с по­мощью изобретенного ими
сверхоружия устанавливают всеобщий
мир среди враждующих наций¹⁹.

Технократический
путь к счастью всегда питал фантазии
уче­ных, которые накладывали свою
концепцию порядка на хаотич­ную
общественную жизнь. Это мессианство
частично проистека­ет из харизматического
характера науки и исходного представ­ления
о
Weltanschauung,
через призму которых наука рассматри­валась
как форма просвещения, боровшегося
против магии и ре­лигий. Эта схема
впервые появилась в “Новой Атлантиде”,
где создан образ научных откровений,
преобразующих невежество и

¹⁹
Финальная сцена книги и фильма, в котором
Раймонд Масси играет роль главного
ученого, показывает, как старшее поколение
ученых, сейчас уже не­мощное, благоговейно
и гордо наблюдает, как следующее поколение
делает еще один великий шаг в науке —
устремляется к Луне!

предрассудки
человечества. Отец Соломонова дома
говорит гостям: “На наших совещаниях
мы решаем, какие из наших изоб­ретений
и открытий должны быть обнародованы, а
какие — нет. И все мы даем клятвенное
обязательство хранить в тайне те,
кото­рые решено не обнародовать; хотя
из этих последних мы некото­рые
сообщаем государству, а некоторые —
нет”²⁰.
Эта мысль полу­чила свое наиболее
полное современное выражение в
фантасти­ческой повести “Голос
дельфинов”, опубликованной в 1961 году
вездесущим Л.Сцилардом, человеком,
который инициировал цепь событий,
положивших начало проекту создания
атомной бомбы. Написанная с позиции
научных знаний 2000 года, книга расска­зывает
о том, как всемирное разоружение было
достигнуто пу­тем вмешательства
scientists ex machina.
В этой сказке группа .“мериканских и
русских ученых открыла способ контакта
с дель­финами, значительные возможности
мозга которых предполага­ют наличие
высшего разума. Они получают через них
решения различных биологических проблем,
отмеченные присуждением многочисленных
Нобелевских премий и созданием коммерчески
выгодных видов товаров. Таких форм
связи, конечно, не суще­ствовало. Идея
использования дельфинов была необходима,
что­бы замаскировать объединение
научных усилий США и СССР, когда ученые,
жертвуя личной славой, аккумулировали
большие суммы денег и использовали их
для подкупа коррумпированных политиков.
Это политическое движение с центром в
институте “Амрусс” в конечном счете
добилось того, что мировые державы
разоружились к 1988 году.

В фантастике
Л.Сциларда поражают не столько идеи
техно­логических новинок, сколько
два мессианских образа. Первый из них
— это идея власти избранных. Она
основывалась на мысли, которую после
войны высказал В.Гейзенберг: “Летом
1939 года двенадцать людей, придя к
согласию, могли бы предотвратить создание
атомной бомбы”. Второй — презрение к
политикам и вера, что только ученые, а
не политические деятели могут найти
рациональные решения мировых проблем.
В фантастических ра­ботах Л.Сциларда
рассказчик, оглядываясь назад, отмечает:
“По-

²⁰
Bacon
F. New Atlantis // Andrews Ch.A. (Ed.) Famous Utopias. N.Y., n.d. P.
171 [перевод
этой цитаты приводится по: Бэкон Ф.
Сочинения в двух томах. М., 1972. Т. 2. С.
523].

литические вопросы
зачастую бывали сложны, но они редко
были так глубоки, как научные проблемы,
решенные в первой полови­не двадцатого
столетия. Это происходило потому, что
ученый обсуждает проблему с коллегой,
стремясь понять, является ли нечто
истинным, в то время как политик
подозрительно выясня­ет, почему
человек говорит то или это”²¹.

Однако мессианская
роль науки (хотя ей в творческих изысканиях
и уделено огромное внимание) редко
соблазняла многих ученых. Большинство
из них, по понятным причинам, предпочи­тали
“делать науку” и держаться подальше
от политики. Истори­чески свободы
университетов и автономия науки
гарантирова­лись государством по
негласному уговору, что было философски
осмыслено М.Вебером в его различии между
фактом
и ценнос­тями
и низведении ценности (и политики) в
разряд “предель­ных” вопросов, по
которым наука не в состоянии сказать
свое слово. На другом конце спектра
существовала небольшая группа ученых,
которые, побуждаемые чувством
ответственности перед обществом иди
патриотизмом (к которым неизбежно
примеши-

²¹
Немногие современные ученые обладали
столь же сильным мессианским видением
своей роди, как Л.Сцилард, который, наряду
с Дж. фон Нейманом, был одним из последних
ученых того типа, который восходит еще
к эпохе Воз­рождения. Физик, биолог,
основатель теории информации, он внес
свой вклад почти в каждую сферу, которой
коснулось его неустанное внимание.

В своих поразительных
мемуарах Л.Сцилард рассказывает, что в
1932 году в Берлине он прочитал книгу
Г.Дж.Уэллса “Освобожденный мир”,
написанную в 1913 году, где было предсказано
открытие искусственной радиоактивности
(которое автор относил к 1933 году, т.е. на
год раньше ее действительного обнаружения),
получение атомной энергии, разработка
атомных бомб и миро­вая война, которую
Англия, Франция и Америка ведут против
Германии в 1956 году, разрушая при этом
все крупные города мира атомными бомбами.

Год спустя Л.Сцидард
становится беженцем в Англии, и речь
Э.Резерфорда, с пренебрежением
отвергнувшего возможность получения
атомной энергии на промышленной основе,
заставила его задуматься над предсказаниями
Уэлл­са. Идея самоподдерживающейся
цепной ядерной реакции настолько
завладела его умом, что в 1934 году он
вывел теоретические уравнения для
управления ею. Начитавшись Уэддса и
опасаясь, что эти знания станут известны
широкому кругу людей, Л.Сцилард передал
соответствующую документацию Британско­му
адмиралтейству, чтобы сохранить их в
секрете.

Когда Л.Майтнер
сообщила об опыте Гана—Штрассмана по
расщеплению ядер урана, Л.Сцилард одним
из первых осознал его возможные
последствия. Он участвовал в первых
исследованиях цепных реакций в
Колумбийском универси-

вается и стремление
к личной власти), служили своим
правитель­ствам в качестве советников
иди выступали в роли связующих звеньев
между правительством и научным
сообществом.

До второй мировой
войны это было делом личного выбора, не
влиявшим на положение самой науки. Но
в результате войны ситуация полностью
изменилась. Наука превратилась в
неустра­нимый придаток власти в силу
характеристик нового оружия. Наука
стала важнейшим фактором экономического
прогресса. Мощь государства ныне
определяется не его способностью
про­изводить сталь, а качествами науки
и ее воплощением через при­кладные
исследования и разработки в оригинальные
технологии. Но этим очевидным причинам
новые отношения науки и госу­дарства
(иди более образно — истины и власти) в
полной мере затрагивают структуру науки
и как “харизматического сообще­ства”,
и как “профессионального общества”.
Таким образом, цен­тральным оказался
вопрос: кто говорит от имени науки и с
каки­ми целями?

тете в 1939 году и
стад инициатором письма президенту
Ф.Д.Рузвельту (вру­ченного А.Эйнштейном
и А.Саксом), которое привело к организации
Манхэт-тенского проекта и разработке
технологии атомной бомбы. Когда бомба
была успешно испытана, Л.Сцилард совместно
с Нобелевским лауреатом Дж.Фран-ком
предпринял безуспешную попытку убедить
правительство не применять ее против
Японии.

После войны
Л.Сцидард активно участвовал в движении
ученых по недопу­щению военных к
контролю над ядерной энергией, создав
политическую орга­низацию “Совет за
жизнеспособный мир”, чтобы оказывать
воздействие на об­щественное мнение
и Конгресс США. Он скончался в 1964 году.

Воспоминания
Л.Сцидарда, собранные его женой из
различных интервью, записанных на
магнитофонную ленту, изданы в виде
книги:
Fleming D., BailynD. (Eds.) The Intellectual Migration. Cambridge
(Ma.), 1969.
Прекрасные воспоми­нания о Л.Сциларде
Э.Шилза появились в:
Encounter. December 1964.
Р. 35-41.

Официальный отчет
о разработке атомной бомбы, известный
как “Доклад Смита”, показывает
первоначальную наивность американской
науки. В нем го­ворится: “В январе
1939 года было сообщено о гипотезе
разделения ядра урана и ее экспериментальном
подтверждении. В то время для американских
физиков идея использования науки в
военных целях была настолько непривычна,
что они с трудом понимали, что следует
делать. Соответственно, первые шаги как
по ограничению публикаций, так и получению
поддержки правительства предпри­нимались
в основном группой физиков-иммигрантов,
объединившихся вокруг Л.Сциларда и
включавшей Ю.Вигнера, Э.Тедлера,
В.Вайскопфа и Э.Ферми” (Smyth
H.D.
Atomic Energy for Military Purposes. Princeton, 1946. P. 45).

“Идея американской
научной политики, политики, с которой
все более идентифицируются и сами
ученые, требует, чтобы они имели лидеров,
способных действовать от их имени в
перегово­рах с государственными
деятелями и другими группами, имею­щими
отношение к процессу политических
решений”, —
писал У.Сэйр. Но он сомневался, существуют
ли такие уполномочен­ные представители
и скептически относился к идее самого
науч­ного сообщества, воспринимая ее
как не более чем риторическое выражение²².

Кого можно считать
ученым? — задается вопросом У.Сэйр.
Следует ли различать “твердых” ученых,
чья принадлежность к научному миру
воспринимается как сама собой разумеющаяся,
и “мягких”, которые принимаются на
определенных условиях? Являются ли
физики и химики членами научного
сообщества “по определению”, в то время
как другие представители естествен­ных
наук должны представить дополнительные
доказательства своих притязаний? Можно
ли включить сюда инженеров иди толь­ко
отдельные их группы? Относятся ли к этой
категории практи­кующие врачи или
только те, кто занимается медицинскими
ис­следованиями? Составляют ли численно
люди науки небольшую элитную группу из
приблизительно 96 тыс. человек,
перечислен­ных в справочнике
“Американские ученые”, или же исчисляются
несколькими миллионами (если отнести
сюда инженеров, врачей и ученых-обществоведов)?

“Трудности,
проистекающие из этих вопросов, —
заключает У.Сэйр, — наводят на мысль о
том, что выражение «научное сооб­щество»
зачастую используется как стратегическая
фраза с целью указать на массу экспертов
там, где на самом деле их число неве­лико,
иди предположить единство взглядов
там, где господствуют разногласия. Эта
фраза, таким образом, относится к тому
виду инноваций, столь часто использующихся
в политическом процес­се, который
формирует коалиции и добивается признания
опреде­ленной точки зрения, апеллируя
к тому, что “американский на­род”,
“общественность” иди “все информированные
обозревате­ли” иди “эксперты”
требуют одного и отвергают другое”.

Сложности,
проистекающие из такого рода номинализма,
со­стоят в том, что подобные ухищрения
почти исключают проведе-

²²
Sayre
W.
Scientists and American Science Policy // Science. March 24, 1962.

ние
любых видов политического анализа. К
тому же, кто говорит от лица “бизнеса”,
или “афроамериканцев”, иди “бедноты”?
В американской политической системе
лишь отдельные группы яв­ляются
“корпоративными” в том смысле, что
выбранный ими представитель действует
в интересах всех — за исключением, быть
может, рабочего класса, где единый орган,
Исполнительный совет АФТ-КПП, формулирует
всю политику, а Дж.Мини выра­жает его
мнение. Однако общим правилом является
расплывча­тость границ коалиций и
существование представляющих их лиц
лишь как персон влияния. Говорят ли
Р.Герстенберг (“Дженерал моторс”),
Р.Джонс (“Дженерал электрик”), Ф.Кэри
(“Ай-би-эм”) иди Дж.Д.Дебаттс
(“AT и Т”)
от лица
бизнеса? Вероятнее все­го, нет: никто
не выбирал их для этой миссии. Но когда
они говорят как
бизнесмены, их мнения учитываются
правительством в силу занимаемых ими
влиятельных позиций. Кто говорит от
лица афроамериканцев? Не один конкретный
человек и не одна организация. Но М.Л.Кинг
и У.Янг имели вес, а Р.Уилкинз и Дж.Джексон
имеют влияние в силу позиций, которые
они зани­мают, иди благодаря возможности
мобилизовать своих привер­женцев.

В этом отношении
наука сама стала политической системой
с определенными центрами мнений и своими
представителями. Чтобы определить это
сообщество и его лидеров, можно счесть
его члена­ми всех, кто публично называет
себя учеными,
или тех, чьи инте­ресы представлены
научными организациями. Эта система
состо­ит из трех групп. Первую, используя
жаргонное выражение, обра­зует научный
истеблишмент. В него входят в различных
конфигу­рациях выдающиеся представители
ведущих университетов, руко­водители
и крупнейшие ученые основных государственных
науч­ных лабораторий (Брукхейвенской,
Оукриджской, Аргонской, Ливерморской),
руководители исследовательских
подразделений таких промышленных
компаний, как “Белл телефон” иди
“Ай-би-эм”, редакторы ведущих научных
журналов и главы таких круп-нейших
ассоциаций, как Национальная академия
наук и Амери­канская ассоциация
содействия развитию науки. Это
политиче­ская элита, которая не
обязательно является сплоченной, и
зачас­тую играет посредническую роль
между государством и наукой. Имеется и
вторая группа, “профессиональное
общество”, состоя­щее из более чем
1800 отраслевых ассоциаций, таких, как
Американское физическое общество,
Американское химическое обще­ство,
Американский институт биологических
наук, Объединенный инженерный совет,
Институт радиоинженеров и т.д.
Сосредото­ченные на решении таких
проблем, как публикация и распростра­нение
исследований, а также на стандартизации,
образовании и подготовке кадров, они
действуют все больше и больше как
“проф­союзы” соответствующих групп
ученых, особенно в отношении
правительственных фондов и государственной
политики.

И наконец, существует
небольшая группа, моральный автори­тет
членов которой обусловлен их местом в
“харизматическом сообществе” и чей
высокий статус основан на их
интеллектуаль­ном вкладе, — А.Эйнштейн,
Н.Бор, Э.Ферми, Дж. фон Нейман и в широком
смысле все те, кто отмечен Нобелевскими
премиями иди другими знаками
интеллектуального отличия. Когда люди
этой категории философствуют о науке
и обществе или высказывают­ся по
моральным или политическим вопросам,
они символически воспринимаются как
говорящие от имени всей науки.

При этом, однако,
смешиваются два совершенно различных
круга социологических проблем. Первый
затрагивает роль науки в суждениях по
поводу
нравственных и политических проблем,
встающих перед обществом. Следует ли
выступать во имя науки? Должна ди наука
пытаться стать независимой от государства
или развиваться под его эгидой? Если ее
интересы совпадают с госу­дарственными,
то какую роль она должна играть и что
выражать? Как язвительно заметил
Л.Сцидард, должны ли ученые верхово­дить
всеми иди же должны прислуживать всем?
Второй крур воп­росов связан с проблемой
государственной политики б отноше­нии
науки: степенью контроля иди направлением
научных иссле­дований, уровнем
финансирования и распределением средств
между областями знаний и т.п. На протяжении
первого послево­енного десятилетия,
с 1945 по 1955 год, доминировал первый круг
вопросов, в следующее десятилетие —
второй.

Сразу же после
второй мировой войны новая научная
элита оказалась вовлеченной в решение
вопросов, связанных с нацио­нальной
мощью, причем таким непосредственным
образом, кото­рый не имел прецедента
в истории науки. Были люди, верившие,
что ученые станут новыми жрецами власти;
были и склонные к утопическим взглядам,
рассматривавшие ученых в качестве
про­роков, указывающих путь к новому
мировому сообществу. В ко­нечном счете
эти представления развеялись, а роль
ученых как членов властвующей элиты
снизилась. И тем не менее именно этот
опыт был решающим для определения
политической судьбы науки и решения
вопроса о том, какую роль она способна
играть в постиндустриальном обществе.

В период второй
мировой войны наука оказалась связанной
с властью совершенно новым образом. В
Соединенных Штатах (как и почти в каждой
стране) каждый крупный ученый (в первую
очередь физики и химики) был вовлечен
в процесс создания ору­жия²³.
Это особенно относилось к старейшинам
“научного сооб­щества”. Хотя ученые
были вовлечены в сотни исследовательс­ких
программ, основным усилием, как фактически,
так и символичеки, стало создание атомной
бомбы.

²³
Организация науки для военных целей
была возложена на Управление на­учных
исследований и разработок, возглавлявшееся
В.Бушем, бывшим профессо­ром
электротехники, известным своими
работами по прикладной математике,
особенно в области дифференциальных
исчислений, которая стала одной из
ос­нов создания компьютера. В.Буш
ранее являлся вице-президентом
Массачусетс­ского технологического
института, а к моменту начала войны был
президентом престижного
научно-исследовательского Института
Карнеги в Вашингтоне.

В.Буш возглавлял
Национальный комитет военных исследований,
в кото­рый входили К.Комптон, президент
Массачусетсского технологического
инсти­тута, Дж.Б.Конант, президент
Гарвардского университета, Р.С.Толман,
декан аспирантуры Калифорнийского
технологического института, Ф.Б.Джуэтт,
пре­зидент Национальной академии
наук, С.П.Коу, верховный уполномоченный
США по патентам, и некоторые другие.
Каждый из этих ученых возглавил одно
из пяти подразделений, занимавшихся
определенной группой проблем; Дж.Б.Ко­нант
занял пост председателя “Управления
Б”, разрабатывавшего бомбы, топ­ливо,
отравляющие газы и занимавшегося
решением химических проблем, и в этом
своем качестве стал эффективным связующим
звеном между лаборатори­ями, занятыми
созданием атомной бомбы, и Вашингтоном.

В первых
экспериментальных работах по созданию
расщепляющихся мате­риалов физики
были разделены на три группы, возглавлявшиеся
Нобелевскими дауретами А.Комптоном,
Э.Лоуренсом и Г.Юри. Работа над управляемой
цеп­ной реакцией велась в Чикагском
университете под руководством Э.Ферми.
Окончательная сборка бомбы осуществлялась
в Лос-Аламосе под руководством
Р.Оппенгеймера группой, в которую входили
такие ученые, как Г.Бете, Дж.Кистяковски,
Р.Бахер и Э.Теддер, при консультации и
помощи таких светил, как Н.Бор, Ю.Вигнер,
И.А.Раби и др.

Краткая официальная
история Управления научных исследований
и разра­боток приводится в:
Baxter
J.P., 3^rd.
Scientists Against Time. Boston, 1946.

Люди, сотворившие
новые виды оружия, быстро заняли клю­чевые
позиции во власти, став не только научными
консультан­тами правительства, но и
проводниками и выразителями полити­ки,
особенно в вопросе использования
“супероружия”, которое само было
властью. Редко когда еще новая правящая
элита воз­никала так быстро (вспомним
ограниченную роль ученых в пер­вой
мировой войне).

Ученые заняли
авангардные позиции по двум причинам.
Одер­жав победу над силами природы,
они пробудили глубинные ми­фологические
и атавистические опасения —страхи
перед апока­липтическим разрушением
мира — и таким образом стали все­лять
ужас как люди, пробудившие эту мощь. На
более приземлен­ном уровне современное
оружие требовало технических знаний,
накного превышающих уровень компетентности
военных, и они стали в значительной
степени зависеть от науки. Но военные
и сами приобрели статус новой элиты.
Впервые у Соединенных Штатов появился
широкомасштабный военный истеблишмент,
который, как стало очевидно, будет
существовать перманентно. Но военным
не нравилась их зависимость от ученых.
С 1945 по 1955 год в бюрократических лабиринтах
Вашингтона велась скры­тая война
между этими двумя элитами, которая
закончилась по­литическим поражением
науки²⁴.

Для ядерных физиков
исторический передом произошел в то
утро, когда первая атомная бомба была
испытана на полигоне Аламогордской
авиабазы, известном как
Jomada del Muerte
(“До­лина смерти”). Известие об этом
было официально сообщено в невероятно
помпезном стиле в заявлении военного
министерства:

“Успешное вступление
человечества в новую, атомную эру
со­стоялось 16 июня 1945 года на глазах
возбужденной группы

²⁴
Понятно, что это соперничество было не
просто отражением вражды между “учеными”
и “военными”. Ученые не представляли
собой монолитный блок; по мере развития
“холодной войны” ряд известных фигур,
таких, как Дж. фон Нейман, Ю.Вигнер и
Э.Теллер, заняли жесткую политическую
линию, которая зачастую делала их
союзниками военных. Однако, как
свидетельствуют прохо­дившие в то
время дискуссии — было ли это обсуждение
вопросов о контроле над ядерной энергией,
об установлении международного контроля,
о водород­ной бомбе, развитии системы
гражданской обороны иди стратегического
авиа­ционного командования, —
происходило символическое размежевание
ученых, даже несмотря на то, что среди
них не было единства взглядов, с военными,
представлявшими традиционную форму
политического контроля.

прославленных
ученых и военных, собравшихся в пустынных
рай­онах штата Нью-Мексико, чтобы
стать свидетелями первых ре­зультатов
своих усилий, обошедшихся в 2 млрд.
долларов…”²⁵.

Парадоксально, но
некоторые из людей, стоявших у истоков
этого “скачка”, в то время уже прилагали
отчаянные усилия, что­бы не допустить
завершающего шага. “Они были уверены,
— пи­сал Ю.Рабинович десять лет спустя,
— что человечество безогляд­но
вступает в новую эпоху, наполненную
непредсказуемой опас­ностью разрушения.
Весной 1945 года эта убежденность привела
некоторых ученых к попытке — вероятно,
первой в истории —вмешаться в
качестве ученых
в политические и военные решения
нации”²⁶.

Эта группа
возглавлялась Нобелевским лауреатом
Дж.Франком, одним из выдающихся ученых
Гёттингенского университе­та в 20-е
годы, и включала Л.Сцидарда, Г.Сиборга,
Ю.Рабинови­ча и других. Комитет
Дж.Франка представил меморандум воен­ному
министру Г.Л.Стимсону, в котором
утверждалось, что глав­ной причиной
создания бомбы был страх перед тем, что
Герма­ния сделает свою собственную
бомбу, не имея при этом никаких моральных
факторов, сдерживающих ее применение.
Они пре­дупреждали, что с окончанием
войны в Европе любые военные преимущества
и сохранение жизни американских солдат
в ре­зультате применения бомбы против
Японии будут перевешены последующей
“потерей доверия и водной ужаса и
отвращения”, которые охватят остальной
мир²⁷.

²⁵
Это сообщение было перепечатано в
приложении № 6 к “Докладу Смита” (Smyth
H.D.
Atomic Energy for Military Purposes. P. 247) —
официальному док­ладу о Манхэттенском
проекте.

²⁶
Rabmmvitch
E. Ten Years That Changed the World // The Bulletin of Atomic
Scientists. January 1956.
Это издание стадо выходить благодаря
в значительной степени усилиям первой
группы ученых-ядерщиков из Чикагского
университе­та с целью предоставить
открытую трибуну для выражения взглядов
ученых.

²⁷
Меморандум Комитета Франка (“Доклад
военному министру. Июнь 1945”) был
опубликован в:
The Bulletin of Atomic Scientists. May 1946.
Первоначальная военно-политическая
цель Соединенных Штатов в послевоенном
мире, — утвер­ждали авторы, — должна
состоять в предотвращении гонки ядерных
вооруже­ний, что может быть осуществлено
только с помощью международного контроля
над атомной энергией. С этой целью, если
международный контроль окажется
возможным, США следует произвести лишь
показательные испытания атомной бомбы;
если же он окажется невозможным,
Соединенные Штаты должны

Г.Л.Стимсон
переправил докдад группе научных
экспертов — Р.Оппенгеймеру, Э.Ферми,
Э.Лоуренсу и А.Комптону, и впос­ледствии
Р.Оппенгеймер сообщил об их ответе: “Мы
сказали, что не считаем, что, будучи
учеными, мы должны занять особую позицию
по вопросу о том, должна ли бомба быть
использована иди нет; наше мнение
разделилось, как это произошло бы и
среди других людей, если бы они знали
об этом”.

Но для ученых,
которые работали над созданием бомбы,
ре­зультаты взрывов в Хиросиме и
Нагасаки стали настоящим экзи­стенциальным
кошмаром, вынудив многих из них живо
воспри­нимать случившееся как недоброе
знамение, преследовавшее их на протяжении
всех лет дальнейшей работы. Эти чувства
выра­зились в спонтанном движении,
направленном на установление гражданского
контроля над использованием атомной
энергии²⁸,

отказаться от
любых преимуществ, которые они могут
подучить, вытекающих из “непо:редственного
использования первых и сравнительно
неэффективных бомб”, чтобы предотвратить
послевоенную гонку ядерных вооружений.

²⁸
Данная кампания проходила на двух
“уровнях”. В условиях оказания давления
на Конгресс и информирования общественности
под руководством молодых ученых,
принимавших участие в проектах в
Лос-Аламосе и Чикаго, был образован ряд
организаций (Федерация ученых-ядерщиков,
Чрезвычайный комитет ученых-ядерщиков
и Национальный информационный комитет
по ядер­ной энергии). Лидеры научного
сообщества, которые составляли
“директорат” исследований военного
времени, — Р.Оппенгеймер, И.А.Раби, Дю
Бридж, Дж.Б.Кодант и другие — занимали
важные посты в правительстве и
представ­ляли голоса ученых в
исполнительной власти.

Но это не было
скоординированной кампанией. Среди
более молодых уче­ных возникли
настроения недовольства в связи с тем,
что “директорат”, нахо­дясь в
непосредственной близости к администрации,
не желает открыто всту­пать в конфликт
с военными. Это породило нечеткое
размежевание среди поли­тически
активных ученых на тех, кто был “вхож”
в правительство, и тех, кто не имел к
нему “доступа”; размежевание носило
частично возрастной характер, а частично
произошло между теми, кто работал в
основном в Чикаго, и теми, кто трудился
в Кембридже, Лос-Аламосе и Вашингтоне
и в скором времени соста­вил истеблишмент.
Как это часто случается, те, кто не
принимал участия в выработке решений,
заняли более “принципиальную” позицию,
чем те, кто был интегрирован в политическую
систему, тогда как “директорат”
апеллировал к “реализму” и “ответственности”
для оправдания своего приспособленчества
и компромиссов с противостоящими ему
силами в правительстве. По первому
вопросу, о будущем атомной энергии,
инициатива была захва­чена молодыми,
не связанными с правительством учеными.
Администрация пред­ставила законопроект,
подготовленный в основном Военным
министерством, который предусматривал
сокращение государственной роли в деде
мирного раз­вития атомной энергии,
передав его в значительной степени
частному сектору промышленности, и
сосредоточивал деятельность правительства
на военном направлении. Этот документ,
известный как законопроект Мэя-Джонсона,
стад мишенью неистовой кампании ученых,
возглавляемой в основном Чикагской
группой, которые “с миссионерским
западом” стекались в Вашингтон, чтобы
лоббировать Конгресс, присоединиться
к хору “апокалиптических радиоголо­сов”
и донести основы ядерной физики до
читателей массовых журналов. В , конечном
итоге правительственный законопроект
провалился, и вместо него был принят
закон Мак-Магона, учреждавший независимую
Комиссию по атом­ной энергии, которой
вменялись задачи как по созданию ядерных
вооружений, так и мирному использованию
атомной энергии. История этой кампании
де­тально освещена в:
Smith
A.K.
A Peril and a Hope: The Scientists’ Movement in America 1945 — 1947.
Chicago, 1965.

и достижение
международных соглашений, запрещающих
любое дальнейшее использование ядерного
оружия.

Принятая на
вооружение стратегия, однако, была
осмотри­тельной. Ее сторонники
понимали, что их предложение — час­тичный
отказ от суверенитета США в пользу
международного органа — будет трудно
“протолкнуть” в Конгрессе, а многие
из них
начали сталкиваться с открытой
враждебностью военного руководства,
которое считало, что его прерогативы в
формули­ровании стратегической
доктрины подрываются новой возника­ющей
элитой. Ученые по этой причине решили
приглушить мо­ральную сторону своей
аргументации, стали отрицать, что они
являются сторонниками исключительно
политического решения этого вопроса,
и сконцентрировали внимание на
“технических” его сторонах.

Американская
позиция по проблеме международного
контро­ля над атомной энергией была
разработана при самом активном участии
ученых, в основном Р.Оппенгеймера²⁹.
Она была сфор-

²⁹
Р.Оппенгеймер, помимо разработки своих
идей, выполнял в группе разра­ботчиков
роль “научного арбитра”. Комментируя
свою роль, он заметил: “Я де­лал работу
учителя. Я должен был выйти к доске и
сказать, что вы можете поду­чить
энергию из этого элемента периодической
таблицы, из этого или из этого. Вот каким
образом можно создать бомбу, а вот каким
— реактор. Другими сло­вами, я прочитал
им курс лекций. Вечерами, в неформальной
обстановке, я час­тично ознакомил с
ним Д.Ачесона и Макклоя”
(In the Matter of J.R.Oppenheimer. // Transcript of Hearing before
Personnel Security Board, United States Atomic Energy Commission.
1954). Этот
том, составляющий почти тысячу страниц,
— бесценный источник по проблемам
научной политики в стадии ее становления
и основам бюрократической борьбы между
учеными и военными.

мулирована группой
под руководством Д-Ачесона и Д.Лилиента-дя
и представлена на рассмотрение ООН в
1946 году Б.Барухом. План Б.Баруха предлагал
создать международное Агентство по
атомной энергии, которое обладало бы
монополией на все накоп­ленные в мире
“опасные” расщепляющиеся вещества и
заводы по их производству. Ни одна страна
не имела бы права создавать свое
собственное атомное оружие, а против
нарушителей долж­ны были бы быть
применены санкции. Агентство по атомной
энер­гии также должно было способствовать
мирному ее использова­нию в интересах
развивающихся стран³⁰.

Но план Б.Баруха
стал вязнуть в запутанных переговорах
с СССР, который выдвигал одно возражение
за другим против создания единого фонда
ядерных вооружений. В октябре 1949 года
США объявили о том, что Советский Союз
испытал свою первую атомную бомбу. Этот
единственный взрыв перечер­кнул все
надежды на установление международного
контроля над атомной энергией. Это был
сигнал, свидетельствовавший о том, что
“холодная война”, набиравшая силу с
1947 года, когда Со­единенные Штаты
вступили в конфронтацию с СССР по таким
вопросам, как партизанская война в
Греции и советское давле­ние на Турцию,
а также тупик в переговорах о воссоединении
Германии, стада реальностью.

Единство среди
ученых также было нарушено. Страх перед
Россией со стороны многих представителей
научного мира (осо­бенно Э.Теддера,
Ю.Вигнера и Э.Аоуренса) и усиливающееся
влияние Стратегического авиационного
командования порож-

³⁰
Как отмечал Р.Гидпин: “…План Баруха
также подразумевал установле­ние
открытого научного сообщества, в котором
все научно-исследовательские лаборатории,
действующие под эгидой Агентства, где
бы они ни находились, были доступны для
ученых любых стран, а физики-ядерщики
могли бы свобод­но общаться с другими
учеными. Политическое значение такой
свободы обще­ния состояло бы в том,
что государствам был бы поставлен заслон
на пути секретного использования новых
открытий. Научные прорывы, которые
позво­лили бы какой-либо стране
нарушить систему контроля, устанавливаемую
в рамках этого плана, становились бы
известны всем, а система контроля могла
бы быстро совершенствоваться по мере
получения новых знаний. Каждая стра­на,
таким образом, была бы уверена, что ни
одно другое государство не сможет под
покровом секретности совершенствовать
технологию производства ядер­ного
оружия”
(Gilpin
R.
American Scientists and Nuclear Weapons Policy. Princeton (N.J.),
1962. P. 54).

дали самые разные
проблемы. Расхождения мнений ученых
пе­рестали быть связанными только с
“техническими” оценками. Ученые,
которые начинали занимать стратегические
позиции, должны были также заняться и
политическим самоопределе­нием.

Испытание советской
атомной бомбы перевело обсуждение
политических вопросов из открытой
области в закрытую, что было обусловлено
соображениями безопасности. В результате
с 1949 по
1955 год политическая роль ученых оставалась
скрытной, и их участие ограничивалось
исключительно элитарным представитель­ством
в государственных административных и
консультативных органах. В эти годы в
Вашингтоне прошел целый ряд ожесточен­ных
“партизанских войн”, но лишь незначительная
информация о них стада в то время
достоянием общественности.

В центре борьбы
находились три вопроса: решение о
созда­нии водородной бомбы, производство
тактического ядерного оружия для ведения
“ограниченной войны” вместо ориентации
на
“массированное возмездие” и возможность
создания широко­масштабной системы
противовоздушной обороны. В научной
эли­те, представленной в правительстве,
не существовало фундамен­тальных
разногласий по вопросу о противодействии
Советскому Союзу. Проблема состояла в
том, как следовало его осуществ­лять.
Поднимавшиеся вопросы носили
преимущественно полити­ческий и
стратегический характер, хотя, как в
отличие от воен­ных подчеркивали
ученые, технические вопросы оставались
не­разрывно с ними связаны.

В центре споров
оказалась доктрина “массированного
воз­мездия”, разработанная Стратегическим
авиационным командованием, в распоряжении
которого находились бомбардиров­щики
дальнего радиуса действия, такие, как
“Б-36”, а позже “Б-52”. Стратегическое
авиационное командование исходило из
того, что в будущей войне бомбардировщикам
придется столк­нуться с возрастающими
трудностями в преодолении воздуш­ной
обороны противника и, таким образом,
было бы целесооб­разнее сделать ставку
на использование нескольких мощных
бомб с огромным поражающим воздействием,
нежели на множество маломощных. Когда
в октябре 1949 года было зафиксировано
испытание ядерного устройства в Советском
Союзе, руковод­ство ВВС стало активно
настаивать на создании “супербомбы”,
и в этом вопросе в администрации произошел
принципиальный раскол³¹.

Данный вопрос был
передан на рассмотрение в Главный
кон­сультативный комитет Комиссии
по атомной энергии, который состоял из
ведущих ученых — организаторов научных
исследо­ваний военного времени,
включая Дж.Б.Конанта, Л. Дю Бриджа,
И.А.Раби, Э.Ферми и Р.Оппенгеймера,
являвшегося его предсе­дателем. После
значительных дебатов комитет проголосовал
ше­стью голосами против трех, выразив
мнение, что было бы нера­зумно начинать
такую программу. Р.Оппенгеймер выступил
про­тив водородной бомбы в основном
по причине ее дороговизны и опасности.
Он поддержал точку зрения Дж.Кеннана,
что страна делает ошибку, слишком
полагаясь на стратегическую воздуш­ную
мощь, и что политика сдерживания,
предусматривающая возможность вести
ограниченную войну, была бы с политичес­кой
точки зрения более эффективна³².

После длительных
дебатов в высших правительственных
кру­гах президент Г.Трумэн в январе
1951 года отдал приказ о нача­ле ударной
программы по созданию водородной бомбы.
(Реше­ние, как стадо известно позднее,
было принято на фоне известия, что
К.Фукс, физик из Лос-Аламоса, сделал в
Великобритании признание о том, что он
передал секретную информацию Совет­скому
Союзу.) Стратегические дебаты теперь
переместились в другую плоскость.
Р.Оппенгеймер стремился доказать, что
Евро­пу можно оборонять с помощью
тактического ядерного оружия

³¹
Во время работы по созданию атомной
бомбы в Лос-Адамосе некоторые ученые
задумывались о возможностях создания
термоядерного оружия. Г.Бете, руководитель
отдела теоретической физики, написал
ряд научных работ по сол­нечным
вспышкам как прототипам термоядерных
реакций, а по инициативе Э.Теддера в
Лос-Адаяосе началось изучение возможности
создания бомбы, ос­нованной на ядерном
синтезе. В новых условиях он при поддержке
ряда физи­ков из Беркли, в основном
Э.Лоуренса и Л.Альвареса, начал активно
добивать­ся принятия ударной программы
по созданию водородной бомбы.

³²
Э.Ферми и И.А.Раби, заявив особое мнение,
выступили против водородной бомбы “по
фундаментальным этическим соображениям”,
предупредив, что она таит “угрозу
человечеству в целом”. (В этом они
находились под влиянием Г.Бе­те,
предупреждавшего, что такая бомба имеет
особую радиационную опасность в силу
длительности периода полураспада
углерода-14.) Но они также согласились с
тем, что если “холодную войну” нельзя
будет приостановить, не останется
дру­гого выхода, кроме как осуществить
проект по созданию водородной бомбы.

малой мощности, и
при поддержке Совета национальной
безо­пасности организовал проект
“Виста” в Калифорнийском техно­логическом
институте под руководством Л. Дю Бриджа,
для оцен­ки осуществимости этого
замысла. В Массачусетсском техноло­гическом
институте Дж.Закариас и А.Визнер
доказывали, что Со­единенные Штаты
должны создать крупномасштабную систему
раннего обнаружения и достаточную
гражданскую оборону, ис­ходя из той
посылки, что если США будут неуязвимы
для советского нападения, можно будет
начать переговоры по обузданию гонки
вооружений³³.
Одновременно с этим в Брукхейвене был
начат проект “Истривер” для изучения
практических возможно­стей создания
гражданской обороны, и проект “Аинкодьн”
в МТИ для проработки идеи противовоздушной
обороны.

В 1953 году новая
администрация Д.Эйзенхауэра провозгла­сила
политику “массированного возмездия”
своей официальной стратегической
доктриной³⁴.
Стратегическому авиационному ко­мандованию
в качестве ударной силы ВВС теперь
принадлежала решающая роль в вопросах
военной политики; однако доклады,
поступавшие от научно-исследовательских
групп, продолжали бро­сать вызов его
доктрине. В докладе группы “Виста”
говорилось, что Западную Европу лучше
оборонять с помощью тактического
ядерного оружия, нежели с помощью
стратегии “все иди ниче­го”, которая
могла бы позволить русским достичь
своих целей с

³³
По иронии судьбы эти стратегические
соображения были полностью пе­ресмотрены
в последующие годы. В 1963 году предложение
администрации Дж.Ф.Кеннеди, направленное
на усиление гражданской обороны, стало
инстру­ментом “жесткой” политики,
как внушавшее общественности ложное
чувство безопасности перед лицом
советских ракет и, таким образом,
стимулировавшее жесткую реакцию на
советскую политику. В 1969 году предложение
админист­рации Р.Никсона по созданию
противоракетной обороны было подвергнуто
критике с той точки зрения, что подобные
шаги только приведут к эскалации гонки
вооружений. Однако в начале 1950-х годов
идея гражданской обороны была фактором
сплочения противников доктрины “большой
бомбы”.

³⁴
Это была стратегия, которая в наибольшей
степени соответствовала ха­рактеру
новой администрации, отражая “назидательную”
манеру нового госу­дарственного
секретаря Дж.Ф.Даддеса и усиливая иллюзию
всемогущества, и без того характерную
для американской нации. Она отвечала
требованиям эко­номии и сокращения
военных расходов, провозглашенным вновь
назначенным министром финансов Дж.Хамфри,
который обещал с типично американской
демагогией “улучшение жизни на каждый
истраченный доллар”.

помощью локальных
операций. “Летняя” группа проекта
“Лин­кольн” не только пришла к выводу,
что создание противовоздуш­ной обороны
осуществимо, но и указала, что систему
раннего обнаружения следует считать
вопросом высшей приоритетнос­ти.
Более того, ученые, которые оказались
за пределами полити­ческого влияния,
начади навязывать публичную дискуссию
по этим вопросам. В качестве прямого
вызова прозвучала статья Р.Оппенгеймера,
написанная для журнала
“Foreign Affairs”
в июле 1953 года, призывавшая к открытому
обсуждению новой политики в области
вооружений. С опубликованием этой статьи
жребий был брошен.

Когда касаются
божественных начал (а какие еще события
в обозримой истории человечества
сопоставимы с проникновени­ем в тайны
самой материи?), люди нуждаются в
персонифика­ции этих ужасающих сил,
чтобы сделать их более осязаемыми.
Поскольку Р.Оппенгеймер был гением,
спроектировавшим бом­бу, он стад для
мира двуликим символом науки, создающей
и разрушающей. И именно против него как
символа науки ополчи­лись военные.

Р.Оппенгеймер был
гностической фигурой, о которой ходили
легенды, и потому, что он представлялся
человеком скорее из мира магии, чем
науки, и потому, что само его существование
свидетельствовало о наличии “волшебных
сил”, соединивших два дика в одном,
пытающемся играть вселенскими силами.
Его ум, ум физика и поэта, казалось, был
сфокусирован на той далекой точке
горизонта, где математика и мистика
сливаются, чтобы растворить космос в
нумерологии всеединства. Худощавый
чело­век, с высоко поднятой годовой,
со светящимися глазами, кото­рые,
казалось, выражали внутреннее страдание
— внешне он яв­лял собой образ странного
избранника для выполнения задачи
создания бомбы.

Тем не менее в
любом собрании ученых его интеллектуальная
мощь сразу же ярко давала о себе знать.
Со своей блистательно­стью он мог
систематически и хладнокровно вести
научный кол­лектив по единственному
пути навстречу решению всех трудных
уравнекий, которые воплотились в
окончательной сборке самой бомбы. И в
конце, когда облако радиоактивного
гриба поднялось высоко над Аламогордо,
ослепляющим светом заливая небо, и все
присутствующие только подыскивали
слова, именно с его уст сорвались слова
Шри-Кришны, владыки кармы смертных: “Я
превратился в смерть, разрушителя
миров”.

Как человек он был
весьма мягким. Хотя он редко бывал
веж­лив с глупцами, им могли управлять
личности с более сильным характером,
обладающие властным началом, что
подтолкнуло его в конце 30-х годов к
установлению связей с коммунистическими
кругами, а во время войны заставило
поддаться офицерам безо­пасности,
которые требовали, чтобы он назвал
бывших соратник ков-коммунистов. Власть
испытывала его и, как это часто бывает,
в некотором отношении развратила.
Несмотря на то что он иногда говорил
как пророк, он стал жрецом, он говорил
от лица
власти, но
не апеллировал
к ней. По конкретным вопросам мора­ли
и политики, с которыми столкнулись
ученые в первые после­военные годы,
Р.Оппенгеймер не примыкал к участникам
обще­ственных кампаний, таким, как
Л.Сцилард и молодые ученые из Чикаго;
фактически он зачастую разочаровывал
их. Он не возра­жал против применения
атомной бомбы, не был против законо­проекта
Мэя—Джонсона и, хотя и выступал против
водородной бомбы, впоследствии изменил
свое негативное к ней отношение. Когда
после 1949 года на политику упала завеса
секретности, он скорее имел отношение
к коридорам власти, нежели находился
за их пределами, а вопросы, за которые
он боролся, носили прежде всего
политический характер. Человек с
неспокойной совестью, он посвятил себя
проблеме “моральной ответственности”
и так выработал собственную нравственную
позицию.

В декабре 1953 года,
после совещания с узкой группой лиц в
Белом доме³⁵,
президент Д.Эйзенхауэр издал приказ,
ставящий заслон перед допуском
Р.Оппенгеймера к любой секретной
ин­формации до тех пор, пока не будут
проведены соответствую­щие слушания.
Основанием этому послужило письмо,
написан­ное Э.Гуверу в ноябре 1953 года
У.Л.Борденом, бывшим пилотом ВВС, который
до июля 1953 года занимал пост исполнительного
директора объединенного комитета
Конгресса по атомной энер-

³⁵
На встрече присутствовали президент
Д.Эйзенхауэр, министр обороны Ч.Вильсон,
генеральный прокурор Г.Браунелл, директор
Управления военной мобилизации
А.С.Флемминг, специальный помощник
президента по националь­ной безопасности
Р.Катлер и Л.Строс, председатель Комиссии
по атомной энер­гии. Подробную
информацию об этом совещании см.:
Strauss
L.L.
Men and Decisions. N.Y., 1962. Chap. 14.

гии. В письме он
указывал, что, “вероятнее всего,
Р.Оппенгеймер является агентом Советского
Союза”. Э.Гувер собрал досье на
Р.Оппенгеймера и отправил его в Белый
дом.

Основой для
обвинений против Р.Оппенгеймера послужил
факт, что в конце 30-х годов он симпатизировал
коммунистам, что было известно органам
безопасности и генералу Г.Гровсу, главе
Манхэттенского проекта, которому
подчинялся Р.Оппенгеймер. В ходе слушаний
1954 года не было представлено ни од­ного
нового свидетельства по сравнению с
тем, что уже было известно в 1943 году,
когда он принял на себя научное
руковод­ство проектом по созданию
атомной бомбы. Но из свидетель­ских
показаний стало ясно, что действительным
вдохновителем данной акции выступили
ВВС, которые были напуганы влиянием
Р.Оппенгеймера и сделали зловещие выводы
из его политичес­ких взглядов³⁶.
Так, генерал-майор Р.С.Вильсон, бывший
руково­дитель военно-воздушного
колледжа, заявил в своих показаниях,
что однажды он был вынужден пойти к
директору разведки, что­бы выразить
озабоченность по поводу действий,
“которые не могли принести пользу
национальной безопасности”. В числе
обвинений, выдвинутых против Р.Оппенгеймера,
фигурировали его интерес к вопросу
“интернационализации атомной энергии”
и его непреклонная позиция в том, что
создание самолета с ядер­ным двигателем
было преждевременным с технической
точки зре-

³⁶
Предупреждением стала статья в журнале
“Форчун” в августе 1953 года, написанная
Ч.Мерфи, членом редколлегии журнала и
в то же время полковни­ком запаса ВВС
и бывшим помощником генерала ВВС
Х.Ванденберга. Впервые в открытой печати
статья содержала намек на довоенные
связи Дж.Р.Оппенгейяера с коммунистами
и подвергала нападкам ученых, активно
участвовав­ших в работе летней
исследовательской группы “Линкольн”
в рамках проекта “Виста”. В ней
утверждалось, что “группа заговорщиков”,
известная как
ZORC (по
инициалам Дж.Закариаса, Р.Оппенгеймера,
И.А.Раби и Ч.Лауристена), составила
заговор с целью подрыва позиций
Стратегического авиационного
ко­мандования. Источником обвинения,
как выяснилось позднее, был Д.Григгс,
главный научный консультант ВВС, который
сообщил управлению безопаснос­ти
Комиссии по атомной энергии, что он
видел, как Дж.Закариас писал эти инициалы
на доске во время заседания группы
“Линкольн” в 1952 году. Под присягой
Дж.Закариас отверг это обвинение (см.:
In the Matter of J.R.Oppenheimer. P. 750, 922).
Детальный отчет об этих событиях с
большим количеством полез­ной
информации содержится в статье:
Rieff
Ph.
The Case of Dr. Oppenheimer. Rieff Ph. (Ed.) On Intellectuals. N.Y.,
1959.

ния. Д.Григгс.
главный научный консультант ВВС, также
свиде-тгдьствовад относительно
“определенной активности”, в которую
он включал поддержку проекта “Виста”
и уверенность Р.Оп­пенгеймера в
необходимости “прекратить… увлекаться
стратеги­ческой стороной нашей
военно-воздушной мощи” в целях дости­жения
всеобщего мира, что вызвало у него
серьезные сомнения относительно
лояльности [Р.Оппенгеймера]”. В
окончательном решении Комиссии
благонадежность Р.Оппенгеймера была
под­тверждена, но в свете его прошлых
связей и оппозиции водород­ной бомбе
он был квалифицирован как человек,
представляющий “риск для безопасности”,
и ему было отказано в допуске к сек­ретной
информации³⁷.

Дело Оппенгеймера
является ушедшим в прошлое позорным
примером национального безумства.
Подобные стратегические вопросы сейчас
уже потеряли свою злободневность.
Развитие ракетных технологий вывело
на арену оборонной политики ин­женеров
и политологов, а также физиков-теоретиков,
что еще больше усложнило сущность
стратегии. И сегодня ученые про­должают
играть важную роль в сфере технических
проблем, со­путствующих процессу
контроля над вооружениями. Но дело
Оп­пенгеймера означало, что мессианская
роль ученых — как ее по­нимали они
сами и чего опасались их оппоненты —
ушла в про­шлое, и на повестку дня
встали другие вопросы.

Неуклонно
возрастающая роль науки и привлечение
ученых в административные и политические
институты правительства под­няли
вопросы, на которые мы еще не имеем
исчерпывающих от­ветов. Сомнительно,
чтобы мы нашли повторение истории,
рас­сказанной Ч.П.Сноу, о сильной
личной вражде между Г.Тизардом и
Ф.А.Линдеманном, под знаком которой
прошло все разви­тие английской науки
во время второй мировой войны, или об
имевшем подобный же оттенок поединке
между Э.Тедлером и

³⁷
Существует обширная литература по делу
Р.Оппенгеймера. Лучшим ис­точником
по-прежнему остаются стенограммы
слушаний. Исчерпывающий их обзор,
благоприятный для Р.Оппенгеймера, может
быть найден в:
Stern
Ph.M., Green H.
The Oppenheimer Case: Security on Trial. N.Y., 1969.
Биографический очерк, сравнивающий его
жизненный путь с биографией Э.Лоуренса,
можно найти в:
Doris N.Ph.
Laurence and Oppenheimer. N.Y., 1959.
Имеется также по­лезная обзорная
статья:
Lakoff
S.
Science and Conscience // International Journal. Autumn, 1970.

Р.Оппенгеймером
в середине 50-х годов, — уже потому, что
весьма расширилась арена научной
политики. Политика эта уже пере­стала
быть вопросом личностей и — хотя заметные
фигуры и высокопоставленные организации
всегда будут играть важную роль — стада
проблемой институционального устройства
и раз­деления ответственности. Имеется
федеральный совет по науке и технике,
состоящий из официальных лиц, представляющих
ин­тересы государственных ведомств,
контролирующих науку. Су­ществует
Национальный научный фонд, отвечающий
за финан­сирование фундаментальных
исследований. Наличествует также и
множество других агентств, которые в
совокупности расходу­ют миллиарды
долларов на научные исследования и
разработки.

Р.Гидпин задался
следующими вопросами: имеет ли научный
консультант право выступить с инициативой
иди он должен выс­казываться только
тогда, когда его об этом просят? Следует
ли ему задумываться о политической,
стратегической и моральной стороне
технических вопросов иди он не должен
выходить за рамки своей непосредственной
компетенции? Должен ди он уча­ствовать
в обсуждении широкого круга политических
вопросов, по которым может дать свои
рекомендации, иди его внимание необходимо
ограничить узкоспецифическими вопросами?

Такие формулировки,
к несчастью, все еще напоминают о
незатейливых днях, когда “технические”
проблемы оставлялись на усмотрение
экспертов, а “политические” считались
прерога­тивой ответственных политических
деятелей. Но принятие ре­шений по
техническим вопросам в любой сфере
неизбежно смы­кается с проблемами
политики. Недавние дебаты по системе
противоракетной обороны служат тому
примером. В
их ходе
ученые (физики и политологи) разделились
как по научно-тех­ническим, так и
политическим вопросам. Но знаменательным
моментом явился тот факт, что если в
50-е годы подобные вопросы решались в
закрытых лабиринтах бюрократической
влас­ти, то теперь эта конкретная
проблема открыто обсуждалась в Конгрессе
и, таким образом, все ее аспекты — и
технические, и политические — могли
быть всесторонне рассмотрены. Как
от­метил П.Доти: “Дебаты, предшествовавшие
голосованию в се­нате, стали вехой в
истории научных и технологических
реко­мендаций, касающихся принятия
решений по военным вопро­сам”. Накануне
дебатов один из сторонников системы
противоракетной обороны А.Волыптеттер,
ученый-политолог и специа­лист по
исследованию операций в корпорации
РЭНД и Чикаг­ском университете, обвинил
своих оппонентов в тенденциоз­ном
использовании количественных данных,
а специальная груп­па Ассоциации
исследования операций поддержала его
точку зрения. Но, в свою очередь, этот
доклад также подвергся от­крытому
рассмотрению, и, как отметил в своей
статье П.Доти, в ходе обсуждения
разноплановых вопросов наибольшие
споры вызвали три из них: целесообразность
создания системы проти­воракетной
обороны; оценка технического решения
проблемы;

политические
последствия этого решения. Сторонники
системы противоракетной обороны всю
свою аргументацию привязали к первому
вопросу, а их оппоненты — ко второму,
но методоло­гические разногласия
между ними, связанные с применением
количественных методов (технические
вопросы), на самом деле маскировали
концептуальные расхождения; там же, где
имеют место подобного рода разногласия,
как свидетельствует исто­рия церкви
иди университетов, наука должна занять
сторон­нюю позицию, чтобы избежать
возможных обвинений в недо­бросовестном
выполнении своих обязанностей или
измене, если только она не захочет стать
стороной, навязывающей ортодок­сальные
взгляды, и (как в случае с Р.Оппенгеймером)
клеймить диссидентов, называя их
еретиками, с тем чтобы изгнать их с
работы или уничтожить³⁸.

Факт состоит в
том, что технические вопросы не могут
с лег­костью быть отделены от
политических, и ученые, выходящие на
политическую арену, неизбежно становятся
защитниками [опре­деленной трактовки]
в той же степени, в какой и техническими
консультантами. Но одна функция не может
служить прикрыти­ем для другой, а в
вопросах, затрагивающих интересы
нацио­нальной безопасности, здоровья
народа, экономики или образа жизни нации
— будь то оборонительная система иди
сверхзвуко­вой самолет, — любая
техническая политика должна осуществ­ляться
только лишь после открытых и всесторонних
политиче­ских дебатов. Вывод этот
банален, но то, с чем зачастую согла­шаются
в ходе полемики, затем редко реализуется
на практике.

³⁸
См.:
Doty
P.
Can Investigations Improve Scientific Advice? The Case of the ABM //
Minerva. Vol. X. No. 2. April, 1972.

Трюизм социологии
состоит в том, что первоначальные
при­знаки любой нарождающейся
социальной системы, подобно пер­вым
тропинкам в девственном лесу, формируют
ее будущую струк­туру и функции.
Начинают устанавливаться традиции,
ежеднев­ные деда превращаются в
рутину, развивается система устояв­шихся
интересов, все нововведения либо
отвергаются, либо при­спосабливаются
к сформировавшимся с самого начала
структу­рам, и аура законности окружает
уже существующие пути и со временем
становится расхожей мудростью институции.
Короче говоря, “структура” есть не
только реакция на потребности про­шлого,
но и инструмент формирования будущего.

Первые организационные
формы науки, развившиеся в пос­левоенный
период, представляли собой специфическую
реакцию на неожиданные и неотложные
потребности, вызванные напря-женностями
“холодной войны” и нового осознания
ведущего положения науки, а также
необходимостью поддержать фунда­ментальные
исследования: превращение университетов
в иссле­довательские центры, создание
крупных научных лабораторий при
университетах при поддержке государства
(лаборатория ре­активного движения
Калифорнийского технологического
инсти­тута, Аргоннская ядерная
лаборатория при Чикагском универси­тете,
корпорация МИТРЕ и Линкодьнская
лаборатория при МТИ, Риверсайдская
лаборатория электроники в Колумбийском
уни­верситете и т.п.), рост “консорциумов”,
таких, как Брукхейвен-ская лаборатория
на острове Лонг-Айленд, управляемая
полудю­жиной университетов. Затем
пришел черед больших государствен­ных
научно-исследовательских медицинских
центров, таких, как Национальные институты
здравоохранения; ведущих лаборато­рий,
финансируемых за счет Национального
научного фонда; огромного количества
некоммерческих “мозговых трестов”,
та­ких, как РЭНД, Институт военных
исследований, Аэрокосми­ческая
корпорация и т.д.

Тем не менее не
было выработано единой научной политики,
и, учитывая наличие гигантских разрозненных
и сложных струк­тур, научных организаций,
которые оказались беспорядочно
раз­бросанными по всей стране,
маловероятно, чтобы в обозримом и даже
отдаленном будущем произошла какая-либо
ее рационали­зация. С одной стороны,
такая разбросанность является
преиму­ществом. Само разнообразие
структур означает, что трудно, если
вообще возможно, установить деспотическую
систему иди навя­зать систему
центрального руководства, такую, которая
в значи­тельной мере существует в
Советском Союзе, где Академия наук
выступает в роди руководящего научного
ведомства. Но, с дру­гой стороны, сама
финансовая зависимость науки от
государ­ства приводит к произвольной
поддержке различных отраслей — временами
в зависимости от конъюнктурной прихоти,
силы орга­низованного лобби или от
изменяющихся установок относитель­но
того, что представляют собой “национальные
нужды”. Такая нестабильность играет
злую шутку с университетами; вызвав их
колоссальное развитие в 60-е годы, она
угрожала их свертывани­ем в 70-е. В
конце правления администрации Л.Джонсона
и на протяжении всего периода пребывания
у власти администрации Р.Никсона старую
научную элиту держали на расстоянии
вытя­нутой руки от процесса формирования
высшей государственной политики.
Р.Никсон даже ликвидировал Управление
по науке и технике, и в период его
администрации “научная политика”
фак­тически стала фикцией. (В 1975 году
президент Дж.Форд вновь предложил
учредить структуру научных советников.)
Таким об­разом, спустя четверть века
после начала новой эры, когда, каза­лось
бы, взаимозависимость науки и государства
могла считать­ся установленной прочно,
все еще отсутствует реальная структу­ра
или последовательная политика,
регулирующая их отношения. Тем не менее,
принимая во внимание стратегическую
роль науки в создании военной мощи, а
технологии — в обеспечении эконо­мического
прогресса, в какой-то момент государство
будет вы­нуждено вплотную заняться
проблемой того, что составляет со­держание
научной политики.

За последние десять
лет произошло три структурных сдвига
в характере отношения науки к государству:

1. Старые, тесно
связанные между собой элитные структуры
разрушаются. Прежние научно-политические
элиты, порожден­ные тесными личностными
отношениями, сложившимися в ходе
исследований военного времени, — в
радиационной лаборато­рии при МТИ, в
Чикаго, Беркли и Лос-Аламосе — и даже
по­зднее сформировавшиеся группировки
имели свои источники в различиях,
восходящих ко временам этих давних
ассоциаций и конфликтов [между ними].
Первоначальная политическая элита
состояла в большинстве своем из физиков,
ввиду их центрального места в военных
исследованиях. Сегодня не существует
неко­ей центральной элиты, и резкое
увеличение количества научных дисциплин,
в особенности различных областей
биологии (моле­кулярная иди популяционная
биология, экология), существенно расширило
высшую группу.

2. Сегодня военные
имеют свои собственные исследователь­ские
лаборатории и в меньшей степени зависят
от университет­ской науки, чем четверть
века назад. Военно-промышленный ком­плекс,
хотя его влияние и преувеличивается,
обеспечивает воен­ным такую мощную
научно-исследовательскую базу, какой
они не имели никогда раньше.

3. Рост фондов,
выделяемых для научных исследований и
раз­работок, в особенности после 1956
года, умножил количество пре­тендентов
на денежные средства для
науки. Университеты стали политически
активными в своем поиске денег. Ученые
и инжене­ры основали сотни коммерческих
и некоммерческих компаний для проведения
научных исследований и оценок. Количество
научно-технических ассоциаций, имеющих
свои штаб-квартиры в Вашин­гтоне в
целях представления их интересов, резко
возросло. Эти процессы послужили широкой
базой для бюрократизации науки.

В такой ситуации
возникает вопрос: кто выступает от лица
науки? Существует три различных типа
ее представителей:

1. Отдельные личности
— Нобелевские лауреаты иди те, кто
сыскал признание среди своих коллег, —
авторитет которых обус­ловлен
харизматическим научным сообществом.
Однако события последних двадцати пяти
дет привели к тому, что блеск их славы
померк вследствие осознания обществом
того факта, что как
лич­ности
ученые не лучше и не хуже других лидеров
общества с точки зрения их суждений или
моральных качеств и что дости­жения
отдельных ученых не являются гарантией
их мудрости во всех областях общественной
жизни.

2. Движения, подобные
молодым радикалам от науки или груп­пам
вокруг экологов-реформаторов, таких,
как Р.Карсон иди Б.Коммонер, которые
апеллируют к сложившейся харизме науки
при вынесении моральных и политических
оценок. В их лице мы имеем возвращение
к пророческим притязаниям науки —
гово­рить правду во вред своим
интересам.

3. Институциональные
ассоциации, такие, как Национальная
академия наук иди Национальная академия
технических наук. В последние два
десятилетия Национальная академия
наук, членство в которой, благодаря
механизму внутреннего отбора,
ограничива­ется научной элитой, —
заявила о себе как о квазиофициальном
ведомстве по двум причинам. Во-первых,
с тех пор, как из-за не­обходимости
координировать государственные
учреждения воз­ник вопрос о выборе
единого научного органа для ведения
перего­воров и налаживания сотрудничества
между ними, Академия все больше и больше
становилась официальным каналом для
подобно­го рода контактов. Во-вторых,
к Национальной академии наук близок
Национальный исследовательский совет
— орган, который по
инициативе Академии или правительства
проводит исследова­ния по политическим
вопросам, которые нередко становятся
ос­новой для мер, предпринимаемых
президентом иди Конгрессом. По мере
того, как процесс “консультирования”
по технологичес­ким вопросам становится
формализованным, Национальная ака­демия
наук, — а в последние годы и близкое по
значению образо­вание, Национальная
академия технических наук, основанная
в 1964 году, —становится полноправным
представителем науки.

По причине
широкомасштабного роста научной
деятельнос­ти, вовлечения огромного
количества людей, колоссальных фи­нансовых
ресурсов, выделяемых на ее нужды, и ее
центральной роли в постиндустриальном
обществе бюрократизация науки не­избежна.
Поэтому в ближайшие десятилетия проблема
созда­ния структур представительства
станет для науки одной из труд­нейших
проблем. В прошлом говорилось о “парламенте
науки”³⁹
как
официальном представительном органе,
призванном занимать­ся разработкой
единой научной политики, однако
маловероятно, что он будет когда-либо
создан. Тем не менее вполне возможна
большая, нежели сегодня существующая,
степень координации, а более четкая
идентификация представляющих науку
органов тоже остается необходимой.

Бюрократизация —
проблема любого сложного общества, а
страх перед бюрократией как новым
классом администраторов,

³⁹
В 1958 году Американская ассоциация
содействия развитию науки,
не­структурированная организация,
насчитывавшая 135 тыс. человек и
объеди­нявшая 287 научных обществ,
попыталась стать ведущим представителем
всей науки, выступив с инициативой
созыва научного парламента для
рассмотрения предложения об учреждении
Министерства науки на федеральном
уровне. Из этой идеи ничего не вышло.

управляющим как
обществом в целом, так и любой крупной
орга­низацией, противостоит надеждам
социалистов и утопистов. Бюрократизация
таит в себе серьезный риск для науки. В
рамках научной организации бюрократия
может воспрепятствовать фун­кционированию
“системы признания” научных работ и
заслуг ученых, составляющей саму суть
научного сообщества, посред­ством
подчинения индивидуальной деятельности
выполнению общих задач или с помощью
отчуждения результатов индивиду­альных
усилий в пользу коллектива. Для организации
науки со­здание централизованной
бюрократии (а в таком случае центра­лизация
является неизбежной тенденцией) может
означать уду­шение поиска и привести
к тому, что научная работа будет вес­тись
в русле утвержденных свыше национальных
или социальных задач и определяться
приоритетом политических целей.

Таким образом,
неизбежно возникновение напряженности
между бюрократическими тенденциями,
проявляющимися в Боль­шой науке, и
харизматическим измерением научной
деятельнос­ти, которая рассматривает
самоё себя как самоцель, не подчиня­ющуюся
никаким другим задачам. Данные проблемы
могут быть определены как вопросы двух
видов. Первый воплощен в требо­вании,
выдвинутом недавно Дж.Броновски, о
“ликвидации науч­ного истеблишмента”⁴⁰.
В рамках его логики, государство долж­но
воздерживаться от любого определения
научных целей, а лишь выделять определенную
сумму денег, которая будет распределяться
по направлениям научных исследований
комитетами ученых по их собственному
усмотрению. Любопытно, что это предложение
наводит на воспоминание о дебатах,
имевших место тридцать дет назад среди
ведущих ученых относительно проблемы
плани­рования науки. В конце 30-х годов
в Великобритании возникло движение,
возглавляемое ученым-марксистом
Дж.Д.Берналом, участники которого
призывали к “планированию науки” для
ре­шения реальных задач, стоящих перед
обществом. Этому движе­нию противостояла
другая группа ученых, возглавляемая
М.Поланьи и П.Бриджменом, отвергавшая
посылку о том, что научный прогресс
порождается, как утверждали марксисты,
в ответ на ма­териальные нужды и что
не существует фундаментальных разли­чий
между наукой и технологией. Дж.Бернад
считал, что предпо-

⁴⁰
См:
Bronowski
J.
The Disestablishment of Science // Encounter. July, 1971.

силки планирования
науки суть того же рода, что и предпосылки
экономического планирования, и таковое
должно использовать­ся для достижения
большей эффективности научных
исследова­ний. По иронии судьбы,
финансовые нужды науки приведи к
появлению грубого аналога механизма
планирования, а потреб­ности создания
системы вооружений и впоследствии
материаль­ного производства подвели
науку вплотную к тем формам ее орга­низации,
которые Дж.Бернад считал необходимыми.
Тем не ме­нее М.Полани в своем ответе
Дж.Бернаду занял противополож­ную
позицию. “Мы должны еще раз осознать,
— писал он, — что суть науки состоит в
любви к знаниям, а полезность знания не
должна быть предметом наших первостепенных
забот. Мы долж­ны потребовать от
общества уважения и поддержки науки,
кото­рые она по праву заслуживает как
воплощение поиска знания, и только
знания. Поэтому мы, ученые, привержены
ценностям бо­лее значимым и занятию
более насущному, чем материальное
бла­госостояние”⁴¹.
В какой-то мере мы сталкиваемся здесь
с под­тверждением идеи М.Вебера о
“науке как призвании” и требова­нием
освободить науку от мирских обязанностей
вследствие ее “святости”. Вероятно,
что движение за отказ от “истеблишмента
в науке” будет нарастать.

Вторая ось
напряженности обусловлена извечным
конфлик­том науки с любой внешней
властью. С этой точки зрения судьба
науки тесно связана с судьбой
интеллектуальной свободы, и на­ука
должна неизбежно активно выступать
против любых попы-

⁴¹
Polanyi
M.
The Logic of Liberty. L., 1951. P. 6.
Профессор М.Полани пишет: “Какие
технические изобретения прямо иди
косвенно породили открытия Но­белевских
лауреатов M.Планка, А.Эйнштейна,
Ж.Б.Перрена, Р.Милдикена, А.Майкелсона,
Э.Резерфорда, Ф.У-Астона, Дж.Чедвика,
Ч.Баркда, В.Гейзенберга, А.Х.Комптона,
Дж.Франка, Г.Герца, Рубенса, M. фон Лауэ,
Ф.Жодио, Э.Фер-ми, Г.Юри, К.Андерсона, У.Г.
и У.Л. Брэггов, Э.Шрёдингера, П.Дирака и
др.? Никто не может сказать. Поэтому
новая теория науки должна пройти мимо
них.

Можно лишь задаться
вопросом, могли ли эти великие физики
состояться как ученые, если бы, прежде
чем приняться за исследования, они были
бы вынуж­дены подучить удостоверение
об их социальной значимости от научного
дирек­тората, в соответствии с
требованиями ученых-марксистов и их
друзей. К каким бы только конфликтам ни
привели их «претензии на невежество»,
стремления выступать единоличными
судьями своего собственного выбора!”
(Polanyi
M. The
Logic of Liberty. P. 82, 83).

ток навязать ей
официальную идеологию иди доктринальную
точ­ку зрения на истину. Данное кредо
проистекает из самого этоса науки.
Подобная ситуация с наибольшей силой
проявилась в пос­ледние годы в Советском
Союзе. Для советской науки наиболее
ярким примером опустошения, вызванного
партийностью
— док­триной,
согласно которой партия должна направлять
все тече­ния науки и литературы, —
явилось “дело Лысенко”. Как отме­чал
обозреватель
“Times Literary Supplement”,
его “смело можно охарактеризовать как
одну из самых невероятных страниц в
ис­тории современной науки. На
протяжении тридцати дет, вплоть до 1964
года, в советской генетике господствовал
необразован­ный неврастеничный
шарлатан, который подучил неограничен­ные
диктаторские полномочия в отношении
как биологической науки, так и
сельскохозяйственной практики. Сотни
ученых по­теряли работу, а выдающийся
русский генетик Н.И.Вавидов, глав­ный
оппонент Лысенко, погиб в одной из
сталинских тюрем. Преподавание генетики
в университетах было запрещено,
лабо­ратории закрыты или захвачены
соратниками Лысенко, и науч­ная работа
в этом направлении остановилась”. За
этой чудовищ­ной кампанией стояла
идеологическая концепция, согласно
ко­торой гипотеза Ламарка о наследовании
приобретенных призна­ков была ближе
к истине, чем генетика Менделя; окружающая
среда, а не наследственность, должна
быть наиболее активным фактором,
видоизменяющим биологический вид. Все
это сопро­вождалось невежественной
убежденностью политических вождей, что
они знают лучше, чем ученые, как увеличить
урожаи.

Стыд за годы
лысенковщины вынудил русского биолога
Ж-А.Медведева написать книгу “Вздет и
падение Т.Д.Лысенко”, которая была
опубликована за пределами СССР, и
выпустить “Записки Медведева”, где
суммировались его попытки устано­вить
полнокровные и свободные связи с
зарубежными учеными, покончить с цензурой
и иметь возможность свободно посещать
зарубежные научные конгрессы. Необходимость
интеллектуаль­ной свободы и
международного сотрудничества составила
содер­жание работы А.Д.Сахарова
“Размышления о прогрессе, мирном
сосуществовании и интеллектуальной
свободе”.

А.Д.Сахарову, самому
выдающемуся из молодых советских
физиков, было тридцать дет, когда он
оказался в центре работ по созданию
водородной бомбы. (В 32 года он был избран
в состав Академии наук СССР, то есть
стад самым молодым русским уче­ным,
когда-либо удостаивавшимся этой чести.)
Так же как и физиков, которые создали
атомную бомбу, его глубоко волнова­ла
как угроза термоядерной войны, так и
разрушительная сила сталинских деяний
в Советском Союзе. Документ, который
А.Д.Сахаров опубликовал после того, как
он ознакомил с ним ведущих советских
ученых и представителей интеллигенции,
со­держал два положения: идею о
необходимости заключения меж­дународных
соглашений, запрещающих ядерное оружие,
и кон­статацию того факта, что
“интеллектуальная свобода жизненно
необходима для человеческого общества”.
Но основополагающая посылка, содержавшаяся
на первой странице, гласила, что ме­тод
науки — “исходная беспристрастность,
свободная дискуссия и независимые
выводы” — еще не стал реальностью и
только дол­жен быть претворен в жизнь.
Наиболее важной в работе А.Д. Саха­рова
была мысль о том, что международное
научное сообще­ство — это реальность,
и его моральные основы побуждают всех
людей, кто верит в науку, поддерживать
условия сотрудничества и интеллектуальной
свободы⁴².

Из всего сказанного
вновь возникает круг классических
голо­воломок. Должна ли наука быть
исключительно “чистой”, служа лишь
знанию или истине, как ее определяет
научное сообщество? Или она все же должна
“служить” обществу? Если наука должна
быть “чистой”, то как она сможет
оправдывать огромные суммы денег,
необходимые для проведения современных
научных иссле­дований, и в каком
количестве их следует выделять? И
означает ли чистота науки, что она должна
быть аполитичной для получе­ния
государственной поддержки? Если наука
должна служить обществу, как определить
эту службу? Должны ли делать это сами
ученые или политической системе следует
дать решающий .голос в установлении
того, каким направлениям научно-технической

42. История этого
этапа развития советской биологии
рассмотрена в:
Joravsky
D. The
Lysenko Affair. Cambridge (Ma.), 1971.
Книга Ж.Медведева была опублико­вана
издательством
Columbia University Press
в 1970 году, а его “Записки” — издательством
Macmillan в
1971 году. Приведенная цитата взята из
“Times Literary Supplement”. November 5, 1971. P. 1388.
Книга А.Сахарова была опуб­ликована
в 1968 году со вступительной статьей и
примечанием Г.Солсбери (см.: Sakharov
A.
Progress, Coexistence and Intellectual Freedom. N.Y., 1968).
Цитата взята со страницы 26 этого издания.

деятельности —
военным иди гражданским — отдать
приори­тет? На практике ни одно из
этих четких разграничений не дает полной
картины, так как в своем развитии наука
тесно перепле­тается с военной,
технической и экономической сферами,
и по­этому всегда будут присутствовать
силы, отстаивающие различ­ные точки
зрения. Однако, учитывая тот факт, что
наука имеет большое стратегическое
значение, а ресурсы, которые на нее
рас­ходуются, колоссальны, ясно, что
государственное вмешательство в научные
исследования становится неизбежным,
принимая либо жесткую и непосредственную
форму, как в СССР, либо свобод­ную и
плюралистическую форму финансового
контроля, как в США.

Защита науки —
против бюрократизации, против политиче­ской
зависимости, против тоталитаризма —
основана на жизне­способности ее
этоса. Харизматический аспект науки
придает налет “святости” образу жизни
ее служителей. Как и христиан­ство,
эта харизматическая сила несет в себе
неискоренимый эле­мент утопии и даже
мессианства. Именно противоречие между
этими харизматическими элементами и
реалиями крупной орга­низации будет
определять политические рамки науки в
постин­дустриальном обществе.

3. МЕРИТОКРАТИЯ
И РАВЕНСТВО

В 1958 году английский
социолог М.Янг опубликовал фантасти­ческий
рассказ “Возвышение меритократии”⁴³.
Он написан в виде “рукописи”, датированной
2033 годом, повествование которой внезапно
обрывается по причинам, которые
“рассказчик” не в состоянии изложить.
Темой является преобразование английского
общества к началу XXI века благодаря
победе “принципа дости­жения” над
“принципом предписания” (иными словами,
приоб­ретением места в обществе с
помощью связей или по наследству). На
протяжении веков элитарные позиции в
обществе занима­лись детьми знати на
основе наследственной преемственности.
Но в природе современного общества
заложено то, что “темп социального
прогресса зависит от степени, в которой
власть со-

⁴³
См.:
Young
M.
The Rise of the Meritocracy, 1870-2033. L., 1958.

четается с
интеллектом”. Британия больше не могла
позволить себе иметь правящий класс,
не обладающий необходимым уров­нем
технических знаний. С помощью серии
последовательных школьных реформ был
постепенно установлен принцип оценки
но заслугам. Каждый человек занимал
свое место в обществе на основании
“коэффициента интеллектуального
развития и дости­жений”. К 1990 году
или около того все взрослое население,
ко­эффициент умственного развития
которого превышал 125 бал­лов, стало
составлять меритократию.

Но преобразования
имели неожиданные последствия. Раньше
таланты были распределены среди всех
слоев общества и каждый класс или
социальная группа имели своих собственных
естествен­ных лидеров. Теперь же
способные люди составили единую эли­ту,
а те, кто находился на низших ступенях
социальной лестни­цы, не имели никаких
оправданий своим жизненным неудачам;
они несли на себе печать отверженности,
были признаны людьми низшего порядка.

В 2034 году популисты
восстали. Хотя большинство мятеж­ников
составляли выходцы из низших классов,
их лидерами ста­ли женщины с высоким
социальным статусом, многие из кото­рых
были женами ведущих ученых. Низведенные
в первые годы замужества до положения
домохозяек в силу необходимости ра­стить
детей с высоким уровнем интеллектуального
развития, жен­щины-активистки
потребовали равенства между полами, и
это движение затем преобразовалось в
борьбу за равноправие для всех и
установление бесклассового общества.
Жизнь не должна строиться по принципам
“математических моделей”, а каждый
человек должен развивать свои собственные
способности, чтобы жить своей собственной
жизнью⁴⁴.
Популисты одержали победу. Спустя
немногим более полустолетия меритократия
прекратила свое существование.

⁴⁴
Теоретик Технократической партии
профессор Игд доказывал, что при
образовании семьи партнеры в национальных
интересах должны обращать вни­мание
на таблицы интеллекта, так как мужчины
с высоким интеллектуальным коэффициентом,
вступающие в брак с женщинами, имеющими
низкий показа­тель, попусту растрачивают
свой генофонд. Женщины-активистки, в
свою оче­редь, подняли на щит и сделали
флагом своего движения красоту, доказывая,
что семейная жизнь должна основываться
на взаимном влечении. Любимым их лозунгом
стало: “Красота доступна всем”.

Станет ли это
участью постиндустриального общества?
По своей изначальной логике, оно также
является меритократией. Различия в
занимаемом положении и получаемых
доходах обус­ловлены различиями в
технических знаниях и образовательном
уровне. Без этих атрибутов нельзя
соответствовать требовани­ям нового
социального разделения труда, которое
представляет собой характерную черту
этого общества. Лишь небольшое чис­ло
высоких постов открыто для лиц, не
имеющих этих навыков и знаний. В данном
отношении постиндустриальное общество
отличается от общества начала двадцатого
столетия. Первые из­менения, конечно,
проявляются на уровне профессий.
Семьде­сят или около того лет назад
все еще можно было “толковать” законы,
иметь юридическую фирму и состоять в
ассоциации юри­стов, не имея высшего
образования. Сегодня в медицине, праве,
финансовой сфере и дюжине других областей
для начала про­фессиональной
деятельности необходимо иметь
университет­ский диплом и, выдержав
экзамены, получить соответствующее
удостоверение от официальных комиссий,
образованных про­фессиональными
ассоциациями. На протяжении многих лет
вплоть до окончания второй мировой
войны сфера бизнеса была главной дорогой,
открытой для честолюбивых и агрессивных
людей, которые хотели проявить себя. И
восхождение от нище­ты к богатству
(или более точно — от клерка к капиталисту,
если проследить карьеры Рокфеллера,
Гарримана или Карнеги) требовало скорее
напористости и безжалостности, чем
образо­вания и высокой квалификации.
По-прежнему можно начать за­ниматься
различными видами мелкого бизнеса (в
настоящее время путем приобретения
особых прав от более крупной кор­порации),
но расширение таких предприятий требует
совершен­но иного уровня квалификации,
чем раньше. В рамках корпора­ции по
мере профессионализации менеджмента
служащие ред­ко выдвигаются с низших
цеховых должностей, а отбираются извне,
из числа лиц с университетским
образованием, служа­щим свидетельством
их квалификационного уровня. Только в
политике, где положение может быть
достигнуто благодаря спо­собности
привлекать последователей или при
помощи патро­нажных отношений,
существует сравнительно открытая
лест­ница вверх, не предполагающая
формальных квалификацион­ных
свидетельств.

В постиндустриальном
обществе технические навыки являются
тем, что экономисты называют “человеческим
капиталом”. “Ин­вестиции” в четыре
года учебы в университете, согласно
перво­начальным расчетам Г.Беккера,
приносят в среднем 13 процен­тов
ежегодно в течение всей последующей
трудовой деятельно­сти дипломированного
мужчины⁴⁵.
Окончание элитарного уни­верситета
(или элитарной школы права или бизнеса)
обеспечи­вает еще большие преимущества
по сравнению с выпускниками “массовых”
или государственных учебных заведений.
Так, уни­верситет, который когда-то
отражал статусную систему обще­ства,
в настоящее время стал фактором,
предопределяющим клас­совое положение.
Подобно стражу ворот, он обрел
квазимонопо­лию на определение будущей
стратификации общества⁴⁶.

Б свободном обществе
любое учреждение, которое приобре­тает
квазимонопольное влияние на судьбу
людей, вероятно, быс­тро станет объектом
критики. Поразительно, что популистская
революция, которую М.Янг предсказал
через много десятилетий, началась уже
в момент зарождения постиндустриального
обще­ства. Этот процесс наблюдается
в умалении значения коэффици­ента
умственного развития и принижении
теорий, проповедую­щих генетическую
основу интеллекта; в требовании
“свободного доступа” в университеты
для национальных меньшинств, пред­ставленных
в больших городских центрах; в давлении
в пользу увеличения числа студентов и
преподавателей университетов из числа
чернокожих, женщин и национальных
меньшинств, таких, как пуэрториканцы и
чиканос, пусть даже путем введения
систе­мы квотного набора; в атаках на
дипломы и аттестаты и даже на сам процесс
получения образования как на факторы,
определяю­щие социальный статус
человека. Постиндустриальное общество
видоизменяет классовую структуру
общества путем создания новых технических
элит. Популистская реакция, начавшаяся
в

⁴⁵
См.:
Becker
C.S.
Human Capital. N.Y., 1964. P. 112.
В дальнейшем эконо­мисты пришли к
выводу, что его данные слишком завышены;
но суть остается в том, что университетский
диплом впоследствии действительно
обеспечивает инвестиционный доход.

46. Об обстоятельной
дискуссии по поводу происшедшего
важнейшего соци­ального изменения
см.:
Jencks
Ch.,
Riesman D.
The Academic Revolution. N.Y., 1968,
Обзор последствий таких изменений см.:
Graubard St., Ballotti G. (Eds.) The Embattled University. N.Y.,
1970.

1970-е годы, выдвинула
требование большего “равенства” в
каче­стве защиты от отлучения от этого
нового типа общества. Отсю­да и
проистекает проблема противопоставления
меритократии и равенства.

В природе
меритократии, как ее традиционно
понимают, зак­лючена оценка личности
на основе учета отношения ее дости­жений
к интеллекту и ее интеллекта к коэффициенту
умствен­ного развития. Таким образом,
первый вопрос сводится к тому, чем
определяется интеллект. По общепринятому
выводу соци­альных наук и биологии,
количество талантливых людей в об­ществе,
оцененных по показателю умственного
развития, огра­ничено, и этот вывод
подкрепляется нормальной колокодооб-разной
кривой распределения результатов тестов
среди конк­ретных возрастных групп.
Исходя из логики меритократии, люди,
подучившие высокий балд, вне зависимости
от своего социаль­ного положения,
должны занять место на вершине общества
с тем, чтобы они могли найти наиболее
эффективное применение своим талантам⁴⁷.
Это является основой либеральной теории
равенства возможностей и веры Т.Джефферсона
в “естествен­ную аристократию”,
противопоставляемую наследственной
зна­ти.

Все это делает
вопрос отношения интеллекта и генетической
наследственности очень чувствительным.
Передается ли интел­лект в основном
по наследству? Можно ли повысить его
путем воспитания? Как можно отделить
природный дар и целеустрем-

⁴⁷
М.Янг следующим образом описывает
исходные посылки своего фантас­тического
романа: “Доля людей с коэффициентом
умственного развития свыше 130 баллов
не могла быть увеличена — задача состояла
скорее в том, чтобы предотвратить ее
сокращение, — но их вклад в работу,
требующую полной от­дачи умственных
способностей, неизменно рос… Развитие
цивилизации опре­деляется не
флегматичной массой —
homnne moyen sensuel, —
а творческим меньшинством, новаторами,
каждый из которых одним махом может
сэконо­мить труд десяти тысяч человек,
несколькими блистательными умами,
которые не могут смотреть на окружающий
мир без интереса, неугомонной элитой,
ко­торая сделала мутацию столь же
социальным, сколь и биологическим
факто­ром. Ряды ученых и инженеров,
художников и преподавателей расширились,
их образовательный уровень стал
соответствовать обусловленному генами
высше­му предназначению, их добродетельная
способность к созиданию возросла.
Про­гресс стал символом их триумфа,
а современный мир — памятником им”
(Young
М.
The Rise of the Meritocracy, 1870-2033. L., 1961. P. 15).

ленность от навыков
и знаний, полученных в процессе
образова­ния? Средний коэффициент
умственного развития выпускников
университета равен 120 баллам, в то время
как выпускников сред­них школ только
107. Как отмечал Ф.Махлуп, профессор
Принстонского университета, “более
высокий уровень доходов выпус­кников
университета по сравнению с выпускниками
средних школ, без сомнения, является в
значительной степени (до 40 процен­тов
) результатом более высоких природных
способностей и боль­шего честолюбия;
было бы неправильным приписывать все
при­ращения в трудовых доходах
исключительно инвестициям в уни­верситетское
образование”⁴⁸.

Эта логика была в
дальнейшем развита гарвардским
психоло­гом Р.Гернштейном. Использовав
данные А.Йенсена из Беркли, свидетельствующие,
что уровень умственного развития
человека на 80 процентов зависит от
наследственности и только на 20 — от
внешних факторов, Р.Гернштейн развил
это положение следу­ющим образом:

1. если различия в
умственных способностях наследуются,
и

2. если для продвижения
в обществе эти способности необхо­димы,
и

3. если окружающая
среда носит “равновесный” характер,

⁴⁸
Machiup
F. Education and Economic Growth. Lincoln (Nebraska), 1970. P. 40.
Ф.Махлуп ссылается на исследование
Э.Денисона, который исходит из того, что
две пятых различий в доходах более
образованных людей связаны с их природными
способностями, а три пятых являются
результатом дополнитель­ного обучения.
Г.Беккер исследовал выборку людей, для
которой имелись дан­ные по коэффициентам
умственного развития, а также были
известны оценки в начальной и средней
школе, что можно было соотнести с позднее
полученными ими доходами. Он пришел к
выводу, что разница в способностях
“вполне могла оказать больший эффект
на подсчитанную норму дохода”, чем
просто резуль­тат школьного образования,
но что на уровне университета уже само
“образо-иание объясняет большую часть
различий в трудовых доходах между
выпускни­ками университетов и средних
школ”
(Becker
C.S.
Human Capital. P. 88, 124). Данные
Э.Денисона содержатся в его статье:
Denison E. Measuring the Contribution of Education to Economic Growth
// Robinson, Vaizey (Eds.) The Economics of Education. L. — N.Y.,
1966. Цифры
по коэффициентам умственного развития
учащихся университета и школы содержатся
в:
Machiup
F. Education and Economic Growth. P. 40.
Обзор исследований, в которых ставится
под со­мнение соотношение коэффициента
умственного развития с экономическими
успехами, см(:
Bowles
S., Gintis H.
I.Q. in the U.S. Class Structure // Social Policy. Vol. 35. No. 4 &
5. November-December 1972.

4. то социальное
положение будет базироваться в какой-то
степени на унаследованных различиях⁴⁹.

В данной аргументации
смешаны две различные ситуации:
утверждение, что в современном американском
обществе место человека в профессиональной
структуре в значительной степени
является
функцией его интеллектуального развития;
и модель меритократии, стратифицированная
система которой должна
определяться
уровнем умственного развития. Р.Гернштейн,
од­нако, делает вывод, что если всех
людей поставить в положение, обеспечивающее
равенство возможностей, то наследственность
станет решающим фактором, так как
социальная среда будет оди­наковой
для всех, и рисует печальную картину
положения новых беднейших слоев: “люди
с низкими способностями (интеллекту­альными
и другими), ведущие, вероятнее всего,
свое происхож­дение от родителей,
которые таким же образом потерпели
жиз­ненную неудачу, будут не в состоянии
выполнять обычные про­изводственные
функции, не в состоянии претендовать
на успех и достижения и окажутся
вытесненными из общества”⁵⁰.

⁴⁹
См.:
Herrnstein
R.
I.Q. // The Atlantic Monthly. September 1971.
Нельзя сказать определенно, что 80
процентов коэффициента умственного
развития каждого конкретного человека
объясняются его наследственностью. По
А.Йен-сену, 80 процентов различий в баллах
относится за счет наследственности
толь­ко в достаточно большой выборке.

⁵⁰
Herrnstein
R.
I.Q. P. 63.
Аргументы Р.Гернштейна соответствуют
взглядам этологов, которые рассматривают
процесс взросления личности в качестве
осно­вы политической борьбы в обществе.
Так, антропологи Л.Тайгер и Р.Фоке пи­шут:
“Часто проводят аналогии между
человеческим обществом и муравейни­ком.
Между ними действительно существует
поразительное сходство в таких моментах,
как разделение труда, кастовая система,
одомашнивание других су­ществ и т.д.,
но аналогия кончается на фундаментальном
пункте: человеческое общество имеет
политический характер, а муравьиное —
аполитично. Социальный порядок муравьиной
колонии генетически предопределен.
Рабочие — это рабо­чие, трутни — это
трутни, матки — это матки, солдаты —
это солдаты и т.д. Рабочие муравьи не
могут узурпировать власть в колонии,
потому что они гене­тически
запрограммированы быть рабочими и
больше никем. В муравьиной куче не может
быть перераспределения власти иди места
в иерархической системе, или, что наиболее
важно, изменения в способности к
размножению — все проис­ходит благодаря
генетическому коду. В этом и состоит
основное отличие. Поли­тика
предусматривает возможность
перераспределения ресурсов в обществе,
од­ним из которых является контроль
над будущим, задаваемый воспитанием
под­растающего поколения. Политический
процесс, то есть процесс перераспределе­ния
контроля над ресурсами среди индивидуумов,
составляющих определенную общность,
является, говоря языком биологии,
процессом генетического отбора.
Политическая система тоже представляет
собой систему отбора. Когда мы ис­пользуем
слово “страсть” применительно как к
власти, так и к сексуальным отношениям,
мы оказываемся ближе к истине, чем даже
можем это себе пред­ставить. В борьбе
за преимущество воспроизводства одни
достигают больших успехов, чем другие.
Эта борьба ведет к перераспределению
генов среди населе­ния и влияет на
его генетическое будущее. Такой мир
есть мир победителей и побежденных, мир
политики — мир тех, кто имеет, и тех, кто
не имеет, тех, кто достиг успеха, и тех,
кто мрачно взирает со стороны. [С самого
начала истории человечества люди
неустранимо озабочены вопросами брака
и связанными с ним проблемами —
соотношением таких факторов, как
социальное положение, собственность и
воспроизводство будущего потомства.]
Результатом соперни­чества за
воспроизводство является социальная
система, которая в основе сво­ей
иерархична и состязательна. И если
политика в человеческом обществе
сви­детельствует о постоянной борьбе
между общепризнанным идеалом равенства
и личностным стремлением к счастливому
неравенству, это просто отражает
содержание нашей эволюционной истории”
(Tiger
L., Fox R.
The Imperial Animal. N.Y.,
1971. P. 24-25).

Что делает эту
формулировку еще более примечательной,
так это характер “новой биологии”,
которая в настоящее время позволяет
людям контролиро­вать рождаемость
путем пересадки замороженной спермы
“донора” различным женщинам, помещения
зародыша в “питающий организм” и
вегетативного раз­множения, дающего
возможность создать в организме нужный
генетический код. Пример глубокого
анализа тревожных социальных и этических
вопросов; возникших в связи с появлением
новой биологии, содержится в.:
Kass L. Making Babies // Tht Public Interest. Winter 1972.

Отношение генетики
к интеллекту и к социально-классовому
статусу включает пять спорных вопросов.
Первым является воп­рос о том, можно
ли вообще с достаточной точностью
зафикси­ровать степень влияния
генетической наследственности и
окру­жающей среды на интеллект? (Это
возможно только в том слу­чае, если
предположить, что между ними отсутствует
причинно-следственная
связь, то есть биологическое наследие
не влияет на фактор окружающей среды,
но это в высшей степени маловеро­ятно.)
Второй вопрос состоит в том, что в
действительности из­меряют тесты на
коэффициент умственного развития —
только лишь определенную сумму
приобретенных знаний или некий бо­лее
общий и глубоко присущий человеку
интеллект? Третий сво­дится к тому, в
какой степени содержание тестов или
экзаменов определяется культурой
общества, включая даже самодеятельные
культурно-нейтральные тесты, которые
не ставят задачу выяс­нить у детей
объем их школьных знаний, а требуют от
них проследить взаимосвязи и установить
пропорции на примерах про­стейшей
абстрактной живописи? Четвертый вопрос
состоит в том, не является ли социальное
положение родителей более важ­ным
фактором, чем интеллектуальное развитие,
при поступлении в университет иди выборе
профессии? И наконец, наиболее важ­ный
вопрос заключается в том, изменяются
ли с течением време­ни, и если да, то
в какой степени, взаимоотношения между
ум­ственным развитием, социальным
положением и другими факто­рами, и
становится
ли общество
таким образом более мериток-ратичным?⁵¹

В ходе этих дебатов,
однако, противоборствующие стороны
смешивают два совершенно разных круга
проблем. Первый сво­дится к тому,
обеспечивает или не обеспечивает
общество — вслед­ствие либо
социально-классовых привилегий, либо
культурологи­ческих преимуществ (то
есть выборочных предпочтений в ходе

⁵¹
Дискуссия вокруг идеи о том, что общество
не становится более мериток-ратичным,
отражена в книге:
Jencks
Ch., et al.
Inequality: A Reassessment of the Effect of Family and Schooling in
America. N.Y., 1972.

К.Дженкс утверждает,
что не существует доказательств того,
что, во-пер­вых, корреляция между
образованием и профессиональным статусом
измени­лась за последние восемьдесят
лет; во-вторых, корреляция между
коэффициен­том интеллектуального
развития и профессиональным статусом
изменилась за последние пятьдесят лет;
в-третьих, соотношение между образовательным
уров­нем и доходом уменьшилась за
последние тридцать лет; в-четвертых,
соотноше­ние между коэффициентом
интеллектуального развития и доходами
также из­менилось.

К.Дженкс также
утверждает, что нет доказательств
уменьшения влияния семейного происхождения
на профессиональный статус и доходы,
по крайней мере со времен первой мировой
войны. В работе:
Thernstrom
S.
Poverty and Progress: Social Mobility in a Nineteenth-Century City.
Cambridge (Ma.), 1964 — обосновывается
также, что уровень социальной мобильности
в XIX веке был столь же высоким, как и в
ХХ-м.

“В каком смысле
мы можем говорить, что общество становится
более мери-тократичным, если на протяжении
времени сохраняется значение семейного
про­исхождения и образовательных
дипломов? — пишет К.Дженкс. — Почему мы
должны принять тезис Гернштейна, если,
во-первых, образование больше не яв­ляется
столь значимым, если, во-вторых, он не
представил ни малейших доказа­тельств
того, что коэффициент умственного
развития стад более важным показа­телем,
чем он был ранее, и, если, в-третьих, все
косвенные свидетельства говорят в
пользу того, что не произошло серьезных
изменений в значимости коэффици­ента
умственного развития по сравнению с
другими факторами, определяющими
жизненный успех” (позиция изложена в
частной беседе от 25 мая 1972 года). К.Дженкс
также скептически относится к утверждению
о том, что семейное про­исхождение
является основным фактором, определяющим
корреляцию между школьным образованием
и профессиональным статусом. “С.Боулз
опубликовал статью в весеннем номере
журнала
Journal of Political Economy
за 1972 год, в которой утверждает, что
семейное происхождение является основным
фактором в исследуемой им взаимосвязи,
но я думаю, что он сильно преувеличивает.
Мож­но легко представить себе, что
личностные качества (целеустремленность,
дис­циплинированность и т.д.) могут
объяснить большую часть различий между
людьми образованными и необразованными
и что они могут и не объясняться в
какой-либо серьезной степени подученным
образованием, но сами объясняют то,
каких результатов способны достичь
образованные люди” (из той же беседы).

Опираясь на работу
К.Дженкса и его коллег, другой исследователь
данных проблем, Д.К.Коэн из Гарвардской
шкоды образования, подчеркнул значитель­ную
роль случайных факторов в принятии
решения о поступлении в колледж. Он
пишет: “Сравнение коэффициентов
умственного развития и социально-эко­номического
статуса студентов колледжей показывает,
что состояние имеет почти такое же
большое значение в повышении шансов на
принятие студента­ми решения о
поступлении в колледж, как и
сообразительность. Наиболее важ­ный
факт, однако, состоит в том, что способность
и статус в совокупности объясняют менее
половины имеющихся различий при
поступлении в колледж. Так
же, как и в случае составления учебного
плана изучаемых дисциплин, мы должны
обращаться к другим факторам — мотивации,
удаче, дискриминации, случаю, поддержке
семьи или ее отсутствию — для нахождения
вероятных объяс­нений”
(Cohen D.K.
Does I.Q. Matter? // Commentary. April 1972. P. 55).

интеллектуальных
тестов) — подлинное равенство возможностей
или справедливый старт для всех; второй
имеет дело с вопросом о том, желательно
ли существование общества, в котором
обес­печено подлинное равенство
возможностей, но возникло и новое
неравенство в доходах и социальном
положении на основе лич­ных достижений
человека. Другими
словами, нуждаемся ли мы в более
совершенном равенстве возможностей
или в равенстве результатов.
В последние годы аргументацию популистского
толка отличало шарахание от одной точки
зрения к другой, что создало неразбериху
в политических требованиях, возникавших
на

гребне этой
популистской волны. На первых порах
главным предметом забот было равенство
возможностей. Очевидное чувство страха,
порождаемое возни­кающим постиндустриальным
обществом, сводится к тому, что непопадание
на образовательный “эскалатор” означает
закры­тие доступа к привилегированным
социальным позициям. Мери-тократическое
общество является “сертифицированным
обще­ством”, где засвидетельствование
результатов — посредством ученой
степени, квалификационного экзамена
иди лицензии — становится условием
получения более престижной работы.
Об­разование, таким образом, становится
необходимым инструмен­том социальной
самозащиты. Л.Туроу отмечает: “По мере
увели­чения предложения образованной
рабочей силы люди обнаружи­вают, что
они должны повышать свой образовательный
уровень хотя бы для поддержания однажды
достигнутого дохода. Если они не выполнят
этого, это сделают за них другие, и они
найдут двери своей работы закрывшимися.
Образование становится хо­рошей
формой инвестиций, и не потому, что оно
обеспечивает повышение дохода человека
по сравнению с. тем уровнем, кото­рый
он имел бы, не получив надлежащей
квалификации, а пото­му, что оно
повышает его доходы по сравнению с тем
уровнем, который у него был бы, если бы
другие повысили свое образова­ние, а
он — нет. Образование
становится оборонительной фор­мой
расходов, защищающих “место человека
на рынке”.
Чем бо­лее расширяется класс образованной
рабочей силы и чем быстрее он растет,
тем в большей степени подобного рода
защитные рас­ходы оказываются
необходимыми”⁵².

Логическим
следствием этих опасений со стороны
ущемлен­ных социальных групп оказывается
требование “свободного до­ступа” в
университеты. Подразумеваемым рациональным
осно­ванием этого требования является
утверждение о том, что со­циально-классовое
происхождение родителей выступает в
роли основного фактора, определяющего
выбор в системе занятости, и что свободный
доступ в колледжи, несмотря на подученные
более низкие оценки, позволил бы
меньшинствам успешнее кон­курировать
в обществе. В этом плане свободный доступ
пред­ставляет собой отражение
исторически сложившегося амери­канского
принципа, состоящего в том, что каждому
человеку должен быть предоставлен шанс
на самоусовершенствование, независимо
от его стартовых позиций. Оптимистическим
аме­риканским убеждением является и
то, что предоставление лю­бому
студенту большего образования сделает
его лучше. Имен­но эта логика стояла
за законами о даровании земли колледжам;
еще до второй мировой войны такие
представления уже лежали

⁵²
Thurow
L.
Education and Social Policy // The Public Interest. Summer 1972. P.
79.

в основе общественных
университетов, существовавших за
пре­делами северо-восточной части
США⁵³.

Но некоторые
граждане усмотрели в усилении этих
требова­ний атаку на сам меритократический
принцип. Один из сторон­ников данных
воззрений писал: “До тех пор, пока
свободный доступ ограничивается только
несколькими институтами, он не создает
угрозы меритократии. Формирование элиты
зависит не от того, поступит
ли человек
в колледж иди нет, а от того, в
какой колледж
он поступит. Всеобщий свободный доступ,
одна­ко, уничтожил бы тесную взаимосвязь
между меритократией и системой высшего
образования; кроме того, сам факт отмены
принципа иерархичности при приеме в
колледж поставил бы его под вопрос и
применительно ко всему остальному
обще­ству”⁵⁴.

Это соображение,
однако, доведенное до своего логического
конца, означало бы, что прием во все
высшие учебные заведения страны, начиная
с колледжа Парсонса и кончая Гарвардским
уни­верситетом, должен определяться
жребием. Из этого следует и другой вывод:
если элитарные университеты определяются
каче­ством преподавательского состава,
то в национальной системе высшего
образования назначение на профессорский
пост также должно быть дедом жребия.

⁵³
Обычно существует определенная система
отбора. На Среднем Западе США любой
выпускник шкоды со средней оценкой “З”
и выше мог поступить в университет
штата, но строгая система экзаменов
безжалостно выметала са­мых плохих
студентов к концу первого иди второго
курсов. В штате Калифор­ния любой
окончивший среднюю школу мог продолжить
учебу в системе выс­шего образования,
но конкурс аттестатов распределял от
10 до 15 процентов лучших выпускников
непосредственно в университеты (в Беркли
или Лос-Анд-желесский), следующих за
ними по успеваемости 25 процентов — в
колледжи штата, а остальных — в начальные
или местные колледжи.

^я
Karabel
].
Perspectives on Open Admission // Educational Record. Winter 1972. P.
42-43.
“Философское обоснование свободного
приема, — пишет Дж.Ка-рабел, — заключается
в том, что образовательная цель института
делает его предназначенным не для того,
чтобы… служить системой поиска талантов
для будущих работодателей, но скорее
для того, чтобы способствовать развитию
и росту студента”. В свете этого
Дж.Карабед с одобрением приводит
высказыва­ние Б.О.Трешера: “После
получения образования человек перестает
быть не­способным или неподготовленным
искателем места приложения своих сил”
(Thresher
B.A.
Uses and Abuses of Scholastic Aptitude and Achievement Tests //
Barriers to Higher Education. N.Y., 1971. P. 39).

Свободный прием
является средством обеспечения равенства
возможностей для выходцев из беднейших
семей путем расши­рения доступа к
университетскому образованию. Но при
этом также возникает проблема доступа
к месту в самой универси­тетской
структуре — в преподавательском составе,
штате слу-жацих и администрации. В своем
обстоятельном исследовании профессиональной
структуры американского общества П.Блау
и О.Д.Дункан показали, что представители
различных групп меньшинств способны
достичь сопоставимого статуса, власти
и экономического благосостояния, за
исключением женщин и аф-роаиериканцев.
Очевидно, что если существует дискриминация
по принципу пода, цвета кожи, или религии,
иди какому-либо другому критерию, не
имеющему отношения к уровню профес­сиональной
квалификации, то не существует и
подлинного ра­венства возможностей.
Второй попыткой обеспечить равенство
стали меры, предпринимаемые для расширения
представитель­ства меньшинств в
социальной системе.

В 1960-е годы
государство провозгласило своей
политикой принцип “квотного отбора”,
который был призван уменьшить дискриминацию
меньшинств. Эта доктрина была заявлена
прези­дентом Д.Джонсоном в одном из
его исполнительных указов 1965 года.
Таковой устанавливал, что во всех
федеральных про­граммах или при найме
на рабочее место, финансируемое за счет
государства, работодатели должны были
доказать, что они иска­ли квалифицированных
претендентов из числа меньшинств;
обя­зывались обеспечить необходимую
подготовку в случае, если ква­лифицированного
кандидата нельзя было найти немедленно;
и принимать на работу преимущественно
представителей мень­шинств, если их
квалификация примерно соответствовала
уров­ню других претендентов. Эта
программа в сочетании с другими, такими,
как
Head Start и
компенсационные образовательные
про­граммы, была направлена на
устранение исторически сложившейся
культурной несправедливости и совершенно
сознательно давала представителям
меньшинств, особенно чернокожим, шанс
в кон­курентной борьбе за место в
обществе.

В первые годы
действия программы квотного отбора
усилия государства были направлены на
профессии, требующие высо­кой
квалификации, особенно в области
строительства, где про­водилась
преднамеренная политика расовой
дискриминации. В начале 1970-х годов
администрация Р.Никсона через Министер­ство
здравоохранения, образования и социального
обеспечения распространила действие
этой программы и на университеты, и от
каждого высшего учебного заведения,
имевшего конт­ракты с федеральным
правительством, требовалось предостав­лять
данные о количестве представителей
меньшинств, занима­ющих должности на
всех уровнях — академическом и
неакаде­мическом, — и разработать
меры по увеличению их количества в
каждой категории. Э.Шилз следующим
образом характеризо­вал этот приказ:
“Университеты были поставлены в
известность, что для каждой категории
университетских работников было
необходимо определить нормы
представительства и численность
национальных меньшинств в каждой
категории в зависимости от «расового
признака», то есть черных, выходцев
с Востока, американских индейцев,
испаноговорящих американцев… Это
мероприятие должно было сопровождаться
программой «квот­ного отбора»,
которая целенаправленно и в сжатой
форме оп­ределяла узкие места в
университетской структуре, иерархии
факультетов и кадровом составе, включая
конкретные рекомен­дации и планы их
преодоления. Сама программа «квотного
от­бора» должна была включать
специфические цеди и задачи в зависимости
от университетов, их факультетов и
профессор’ ско-преподавательского
состава, а также даты завершения про­грамм
по отдельным позициям — как в долгосрочном,
так и в краткосрочном плане. Необходимо
было установить аналити­ческие
критерии для оценки методов источников
набора университетских работников,
общего количества опрошенных кан­дидатов,
количества предложенных рабочих мест,
количества принятых с указанием числа
опрошенных представителей наци­ональных
меньшинств…”⁵⁵.

Первоначальной
целью указа было устранение дискриминации.
Но дискриминацию трудно доказать,
особенно когда уро­вень квалификации,
необходимый для работы, в высшей степени
специфичен. В результате государственный
контроль свелся к вопросам: соответствует
ли занятость представителей каждой
категории их доле в общей численности
населения? Если среди получивших
докторскую степень 30 процентов составляют
жен-

⁵⁵
Shils E. Editorial // Minerva. April, 1971. P. 165.

щины, то обеспечено
ли им 30 процентов мест в преподаватель­ском
составе? Теоретически это означало
установление “инди­кативных” норм
представительства для женщин и
афроамери-канцев. На практике это
вылилось в установление квот, или
при­оритетов, при приеме на работу
лиц из этих групп.

Необычной стороной
этих мер явилось то, что совершенно
новые правовые принципы были введены
в политическую систе­му без широкого
обсуждения. По
сути дела, акцент сместился с дискриминации
на представительство.
Женщины, чернокожие, испаноговорящие
подучили право быть принятыми на работу
в соответствии с их удельным весом в
общей численности населе­ния, а принцип
профессиональной пригодности иди
индивиду­альных заслуг отошел на
задний план перед новым предписываю­щим
правилом корпоративной принадлежности⁵⁶.

Последствия этого
являются далеко идущими. Можно наста­ивать
на квотах там, где уровень квалификации
примерно оди­наков, когда один человек
может сравнительно легко заменить
другого. Но сфокусировав свое внимание
на групповой принад­лежности, а не на
личных качествах, путем механического
урав­нивания количества женщин,
имеющих докторскую степень, с числом
должностей, которые они должны занимать,
государство стадо исходить из того, что
“образованная рабочая сила” “го­могенна”
и что индивидуальный талант иди достижения
менее важны, чем принадлежность [к
корпоративной группе). Это может быть
справедливо в отношении многих профессий,
но не в преподавании и научной работе
в университетах, где личные

⁵⁶
В соответствии с этим принципом
Американская теологическая семина­рия
[прк Колумбийском университете] 1 июня
[1972 года] проголосовала за то, чтобы в
дальнейшем афроамериканцы и другие
группы национальных мень­шинств
составляли одну треть, а женщины —
половину всех студентов,
профес-сорско-преподаватедьского
состава, служащих и директоров. (На тот
момент чернокожие составляли 6 процентов
из 566 студентов и 8 процентов из 38 чело­век
профессорского состава; женщины — 20
процентов студентов и 8 процен­тов
преподавателей.) “Нереалистично, —
говорилось в постановлении семина­рии,
— обучать людей плюралистического
общества в условиях среды, где боль­шинство
составляет белое мужское население”.
Число в 50 процентов для жен­щин было
взято как отражающее их представительство
в обществе; а одна треть, выделенная
национальным меньшинствам, была
определена в качестве “крити­ческой
массы”, обеспечивающей им достаточное
представительство (см.:
New York Times. June 1, 1972).

достоинства —
единственный критерий. Наделить кого-либо
пожизненной должностью, которая принесет
доход в три четверти миллиона долларов,
— это далеко не то же самое, что нанять
черного водопроводчика вместо белого;
простое обладание уче­ной степенью
не обеспечивает необходимой квалификации
для

:1;1НЯТИЯ ВЫСОКОЙ
ДОЛЖНОСТИ.

Более того,
существование квот и преимуществ при
зачисле­нии на работу означает, что
система квалификационных требований
нарушается или ломается. Неизбежное
допущение пред­писывающего критерия
в отношении пожизненных университет­ских
должностей состоит в том, что представители
меньшинств менее квалифицированны и
не могут конкурировать на равных с
представителями других социальных
групп, даже если им обеспе­чить
существенные поблажки. Как это сказывается
на чувстве собственного достоинства
человека, принятого в качестве работ­ника
“второго сорта”? И какие последствия
имеет для уровня университета, для
качества его образовательного и
исследова­тельского процесса и
морального климата то, что его
преподава­тельский состав набирается
на основе квотной системы?

Но и сама по себе
идея квот не слишком проста. Если
“пред­ставительство” должно быть
критерием для занятия должности, то в
чем состоит логика распространения
этого принципа только на женщин, черных,
мексиканцев, пуэрториканцев, американс­ких
индейцев, филиппинцев, китайцев и
японцев, которые по системе Министерства
здравоохранения, образования и
социаль­ного обеспечения выделены
циркуляром в особые категории? Почему
бы сюда не отнести ирландцев, итальянцев,
поляков и другие этнические группы? И
если принцип представительства является
критерием, то что составляет основу
самого представи­тельства? В одном
колледже штата Калифорния, как
свидетель­ствует Дж.Банзел, американцы
мексиканского происхождения потребовали,
чтобы 20 процентов всей рабочей силы
набиралось из состава чиканос, так как
в этом районе они составляют’ 20 процентов
населения. Чернокожие студенты выступили
против этого довода, считая, что за
основу пропорционального пред­ставительства
должно быть взято население всего штата
Кали­форния, что обеспечило бы другое
соотношение чернокожих и чиканос в
колледже. Следует ли ожидать, что 37
процентов про­фессорского состава
Университета Миссисипи будут составлять
афроамериканцы, как это соответствует
их доле в населении штата? И будет ли
сокращено количество преподавателей-евреев
в большинстве вузов страны из-за того,
что в пропорциональном отношении их
доля явно превышает долю евреев в общей
числен­ности населения страны?

И если введен
принцип этнической принадлежности, то
по­чему в качестве критерия
сбалансированного представительства
не берется принцип религиозных верований
иди политической ориентации? Губернатор
штата Калифорния Р.Рейган заявил, что
консерваторы в значительной степени
ущемлены в предста­вительстве среди
профессоров и преподавателей университетов
штата — факт, который особенно ярко
проявляется при срав-не.чии политической
ориентации университетов с результатами
голосований в Калифорнии; должны ли
консерваторы в этом случае получить
преимущества при приеме на работу? И
следу­ет ли в отдельных районах
получать разрешение на преподава­ние
ряда предметов (иди на наличие конкретных
книг в школь­ных библиотеках ), которые
оскорбляют верования жителей дан­ного
района? Этот вопрос впервые был поднят
в 1779 году в парламенте Вирджинии, и сам
принцип был вновь подтвержден
законодательством собрания штата
Теннесси в 1920-х годах, когда в этом
фундаменталистском штате было запрещено
пре­подавание теории эволюции Дарвина.

Историческая
ирония требований представительства
на осно­ве принципа предписания
состоит в их полном противоречии
ра­дикальным и гуманистическим
ценностям. Либералы и радикалы в своей
атаке на дискриминацию выступали против
того, что чело­веку
отказывалось в праве занять место,
которое он справедливо заслужил, по
причинам его принадлежности к одной из
специфи­ческих групп населения.
Человек не считался личностью, но
рас­сматривался — и исключался — как
представитель некоей груп­пы. Но
теперь выдвигается требование, чтобы
человек получал должность в основном
по принципу групповой принадлежности.
В результате человек исчезает как
личность. Остается только его социальная
принадлежность. Следующий казус состоит
в том, что, по мнению радикальных критиков
современного общества, к ин­дивидууму
подходят не как к личности, а как носителю
множества ролей, которые делят его на
части и низводят до единственной главной
роди иди функции, которую он выполняет
в обществе.

Однако в
противоположность этому принципу мы
видим теперь, что человеку дается
преимущество, исходя из его групповой
при­надлежности. Основное внимание
уделяется какой-то одной до­минирующей
характеристике, как исходному и
необходимому ус­ловию получения места
в обществе. Такова логика требования
квот.

ПРЕОДОЛЕНИЕ
ОБУЧЕНИЯ

Идея меритократии
подверглась критике и с другой стороны:
было сформулировано положение, что весь
учебный процесс подчинен требованиям
технократического типа мышления, а
обучение при­обрело непропорционально
большое значение в обществе. Эту точку
зрения наиболее четко выразил А.Иллич:
“Образование неявно внушает детям, что
экономически ценные знания суть
профессио­нального обучения, а
социальные привилегии человека зависят
от места, достигнутого им в бюрократической
системе. Скрытые про­цессы [обучения]
преобразуют явный процесс в товар и
превра­щают владение им в самую
надежную форму богатства. Научные
сертификаты — в отличие от прав
собственности, акций предпри­ятий
или семейного наследства — вполне
застрахованы… шкода сегодня рассматривается
всеми как прямая дорога к большей
вла­сти, экономическому успеху и новым
ресурсам обучения”⁵⁷.

Как считает А.Иллич,
чья мистическая роль католического
еретика и “своего человека” в коридорах
власти способствовала созданию вокруг
него некоего мифического ореола⁵⁸,
между обу­чением и образованием
существуют заметные различия. Обуче­ние
— это инструмент, дающий человеку
возможность накопить

⁵⁷
Illich
I.
After Deschooling, What? // Social Policy. September-October, 1971.
P.
7.

^5S
А.Иллич, который был монсиньором
Католической церкви, неожиданно возник
на американской интеддектуадьной сцене
в конце 1960-х годов, опубли­ковав в
еженедельнике
“New York Review of Books”
и газете
“New York Times” ряд
очерков, где изложил свою теорию “общества
без шкод”. Они были позднее перепечатаны
в сборнике:
Illich
I.
Deschooling Society. N.Y., 1970;
второй сборник статей
(Illich I. Celebration of Awareness. N.Y., 1971),
с предисловием Э.Фромма, появился год
спустя. А.Идлич обратил на себя внимание
высшего католическо­го духовенства
как организатор специализированного
центра в городе Куэрна-вака (Мексика)
по обучению священников для работы в
странах Латинской Америки. Хотя центр
и был учрежден при содействии Ватикана,
уже через

“фонд знаний”
подобно тому, как бизнес позволяет ему
аккуму­лировать “капитальные фонды”⁵⁹.
Образование — это процесс “свободного
определения каждым учащимся своего
собственно­го смысла в жизни и обучении,
то есть того места, которое зна­ние
должно занять в его жизни”. Так как
обучение стало полно­стью инструментальным
и превратилось в барьер на пути к
полу­чению образования, следует
упразднить школы и создать про­цесс,
в рамках которого человек может получить
образование, к которому он стремится и
которое считает необходимым.

По мнению А.Иллича,
образование создает новую иерархию, в
которой верховные жрецы науки сохраняют
свои позиции с помощью скрытых от
общества тайных и специальных знаний⁶⁰.
“Эффективный доступ” к образованию
требует “решительного отказа от прав
на информацию и сложного инструментария,
с помощью которого современные технократы
создают привиле­гии, которые они в
свою очередь превращают в неприкосновен­ные,
оправдываясь своим служением обществу”.

На место институций,
которые формируют лишь систему
раз­ветвленных интересов, обеспечивающих
привилегии их руково­дителей, А.Иллич
предлагает поставить “сеть познания”,
состоя-

несколько дет он
стад провозвестником весьма неортодоксальных
учений. Крат­кий биографический очерк
о монсиньоре А.Идличе, с тех пор
отказавшемся от своего духовного сан.а,
автором которого была Франсина дю Пдесси
Грей, по­явился в журнале
“New Yorker” 25
апреля 1970 года и был впоследствии
пере­печатан в книге:
Du
Plessix Gray F.
Divine Disobedience. N.Y., 1971.

⁶⁰
Чем больше человек учится, тем больший
“фонд знаний” он приобретает. Скрытый
подтекст обучения, таким образом, задает
новую классовую структу­ру общества,
в которой основные потребители знаний
— те, кто больше нако­пит, — получают
особые привилегии, имеют высокий доход
и доступ к более эффективнным средствам
производства. Этот вид капитализма
знаний, приня­тый во всех индустриальных
обществах, определяет логику [современного
] рас­пределения рабочих мест и доходов
(см.:
Illich
I.
The Alternative to Schooling // Saturday Review. June 19, 1971).

^e
А.Илдич пишет: “Наука будет искусственно
усложняться до тех пор, пока ее результаты
будут обращаться в технологию, находящуюся
на службе профес­сионалов. Если бы
она использовалась в целях создания
такого образа жизни, где каждый человек
мог бы с удовольствием заниматься
обустройством жилья, врачеванием,
образованием, путешествиями и
развлечениями, то ученые долж­ны били
бы с гораздо большей настойчивостью
переводить свои открытия, из­ложенные
на языке избранных, на нормальный
обиходный язык”
(Illich
I.
After Deschooling, What? P. 13).

щую из бирж знаний,
системы соревнований с пэрами науки и
Учителей с большой буквы, “интеллектуальных
святых”, или гуру, “ученых бродяг”,
которые всегда придут по первому зову.
Не должно быть ни обязательного посещения
занятий, ни свиде­тельств о квалификации
— только образование
pour Ie gout на
“уличных благотворительных базарах
учебы”⁶¹.
Вся эта деятель­ность должна будет
финансироваться за счет тех налоговых
по­ступлений, которые ранее тратились
на школы.

Разграничение
между обучением и образованием вполне
по­нятно. В прошлом они были едины. Мы
тогда жили, по выраже­нию Дж.Коулмана,
в “информационно бедном” обществе⁶².
Не­посредственный жизненный опыт,
приобретаемый на ферме или в маленьком
городке, мог быть значительным, но
кругозор в дру­гих областях — знакомство
с миром искусства, культурой или политикой
за пределами своей местности —
ограничивался кни­гами и школой. Школа
придавала организованность опыту и
ко­дифицировала жизненные ценности.
Сегодня ситуация кардиналь­но
изменилась. Точка зрения об имеющем
якобы месте уменьше­нии объема
непосредственного опыта является
спорной, поскольку она основывается на
романтическом заблуждении, что ребенок

⁶¹
Р.Волхейм, дружественно настроенный к
А.Илличу, характеризует эту идиллию
так: “Маленькие виньетки того, что
получится в результате, разброса­ны
на страницах книги «Общество без
шкод». Если студент захотел выучить
кантонский диалект китайского языка,
то его необходимо поселить вместе с
китайцем, который заведомо хорошо
владеет родным языком и выразил жела­ние
поделиться своими знаниями. Если некто
решил научиться играть на гита^ ре, то
он не только может взять ее напрокат,
но и получать магнитофонную запись
уроков игры и иллюстрированные ноты.
Если он хочет найти приятеля, с которым
можно обсудить спорные отрывки из Фрейда
или Фомы Аквинского, следует пойти в
специальный кафетерий, положить рядом
книгу и беседовать с любым проявившим
интерес посетителем столько времени,
сколько ему необхо­димо для удовлетворения
своего любопытства. На специализированных,
сво­бодных от автомобилей улицах люди
могут запросто прогуливаться по городу,
изучая богатый познавательный материал,
который имеется не только в музеях и
библиотеках, но и в лабораториях, на
витринах супермаркетов, в зоопарках,
хозяйственных магазинах, кинотеатрах
и компьютерных центрах. А в это вре­мя
настоящие учителя, интеллектуальные
маэстро, будут ожидать, вероятнее всего,
дома, когда их самоопределившиеся
ученики зайдут к ним”
(Wollheim R. Ivan Illich // The Listener. December 16, 1971. P. 826).

⁶²
См.:
Coleman
J.
Education in Modern Society // Greenberger M. (Ed.) Computers,
Communications and the Public Interest. Baltimore, 1971.

сегодня при
увеличившейся мобильности и разнообразии
доступ­ных ему городских возможностей
имеет меньше непосредствен­ных
впечатлений, чем раньше. Однако очевидно,
что объем опос­редованного опыта с
развитием средств коммуникации, откры­тых
благодаря телевидению, разнообразным
журналам, иллюст­рированным книгам
и т.д. окнам в мир, увеличился невероятно.
Образование стало приобретаться вне
школьных стен, через раз­нообразное
воздействие со стороны средств массовой
информа­ции и коллег, в то время как
школы, в силу их роли “стражей
образовательного процесса”, стали
более профессиональными и специализированными.

Проблема, однако,
состоит в том, требует ли это изменившееся
отношение пересмотра концепции школ
или иного понимания об­разования и
обучения. А.Иллич является романтическим
последо­вателем Ж.-Ж.Руссо. Его
представление навеяно “Эмилем” и
не­сет тот же налет риторики, строится
вокруг “аутентичности бы­тия” и
других идей модернити, которые ни при
каких условиях не могут быть четко
определены. Это повторение идеи о том,
что человек не должен повиноваться
нормам “общественного догово­ра”,
а должен сам формировать свое мировоззрение,
как если бы существовали сотни миллионов
независимых истин, а не множе­ство
социальных групп, каждая со своими
убеждениями. Это тот же самый
антиинтеллектуализм, который принимает
за истину голую практику в противовес
формализованному обучению. В этом случае
отчетливо проявляется попытка наставника
— “ложь во спасение”, которая, как
считает А.Иллич, необходима для разру­шения
существующих институтов, — воссоздать
“естественное состояние” для
уравновешивания желаний и возможностей.
Но в сущности так же, как и в “Эмиле”,
поиски ведутся не во имя зна­ния иди
образования, а ради идентификации своего
“я”, ради вос­становления “утерянной
невинности” и обретения простодушия⁶³.

⁶³
Вот какую характеристику Ж.-Ж.Руссо дает
Эмидю в конце его детства:

“Он не знает, что
такое рутина, обычай, привычка, что он
делал вчера; это не влияет на то, что он
делает сегодня. Он никогда не следует
формуле, не уступа­ет перед авторитетом
или примером, действует и говорит лишь
так, как ему кажется нужным. Не ждите
поэтому от него затверженных речей или
заучен­ных манер, но всегда ждите
верного выражения его идей и поведения,
вытека­ющего из его скромности”
(Rousseau J.-J.
Emile. N.Y., 1911. P. 125
[См. также:

Руссо Ж.-Ж.
Педагогические сочинения. М., 1981. Т. 1. С.
181-182)).

Проблемой А.Иллича
— как и проблемой модернизма в це­лом
— является смешение опыта, во всех его
многогранных про­явлениях, со знанием.
Опыт должен быть осмысленным, и это
достигается, как замечает Дж.Дьюи, “через
такое слияние ста­рых понятий и новых
реалий, которое видоизменяет и те, и
дру­гие”⁶⁴.
Знание — это выборочное упорядочение
и переосмыс­ление опыта с помощью
соответствующих концепций. Реаль­ность
— это не ограниченный мир, который
должен быть отра­жен в нашем сознании
как в зеркале, и не поток опыта,
образу­ющийся в соответствии с
индивидуальными желаниями или
пред­почтениями (его отношением к
“я”), но набор значений, орга­низуемых
сознанием в системе понятий и категорий,
дающий возможность установить связь
между фактами и сделать необ­ходимые
обобщения.

В принципе не
существует необходимости противопоставле­ния
познавательной и эстетической форм
мировосприятия, при которых, как
утверждается, технократическая ориентация
имеет дело только лишь с функциональностью,
а враждебная ей культу­ра с чувственностью,
— хотя это различие на социологическом
уровне может быть признано реальным. В
самой природе позна­ния, как замечает
Дьюи, заложена необходимость взаимодействия
обоих компонентов: познание делает все
разнообразие опыта более доступным для
понимания путем сведения его к
концептуальным формам; эстетическое
восприятие придает опыту большую
жи­вость посредством отражения его
в более выразительной форме. Каждый тип
восприятия окружающей действительности
по-сво­ему дополняет другой.

Общим для них
является опора на суждения, предполагаю­щие
проведение необходимых различий и
формулирование кри­териев, которые
позволяют выделить то, что заслуживает
внима­ния, и отделить показное от
сущностного. Знание — это резуль­тат
самосознания, соотносимого с новыми
впечатлениями и суж­дениями об объектах
культуры и идеях в целях выделения
наи­лучших (или более сложных, или
более красивых) или находя­щихся ближе
к истине. Поэтому неизбежно, что знание
выступа­ет отражением субординации,
а образование становится формой
представления в наиболее завершенном
виде этих субординиро-

⁶⁴
Dewey
J.
Art as Experience. N.Y., 1958. P. 275.

ванных суждений.
Такова классическая (и устоявшаяся)
внут­ренняя сущность образования.

Однако к этому
добавляется специфическая обстановка
постин­дустриального общества. Не
следует даже защищать технократи­ческую
сторону образования — его акцент на
профессионализм и специализацию, —
чтобы доказать, что роль обучения
возрастает как никогда раньше. Сам факт
существования в настоящее время множества
новых путей получения информации и
приобретения опыта диктует необходимость
осознанного понимания процессов
выработки концепций как средства
организации поступающей к индивиду
информации с целью разработки
прогностических схем осмысления личного
опыта. Концептуальная схема — это набор
взаимосвязанных категорий, соединяющих
различные стороны опыта или свойства
предмета в целях сравнения их иди поиска
отличительных черт от других сторон и
свойств. Функция образо­вания состоит
в том, чтобы найти общие и отличительные
особен­ности различных схем осмысления
опыта. Именно эту тему я и поднял во
введении, когда поставил вопрос о
необходимости ис­пользования различных
точек наблюдения для сравнения обществ.
И так же, как разрешение кризиса
самоидентификации личности происходит
в ходе слияния противоречивых аспектов
индивиду­ального познания в единое
целое, так и знание выступает органи­зацией
опыта, соотносимого с другими формами
опыта с целью создания логически стройных
критериев оценки.

Задача университетов
в этих условиях состоит в том, чтобы
сопоставить методы логического познания:
исторического позна­ния, объектом
которого является традиция, которую
можно сопо­ставить с настоящим;
методологического познания, которое
дела­ет понятным концептуальные
основы познания и его философс­кие
предпосылки; индивидуального самосознания,
которое позво­ляет человеку понять
источники его предубеждений и дает
воз­можность создать свою собственную
систему ценностей путем последовательного
изучения общества. Образование — это
“пе­реработка” материалов прошлого,
не требующая полного отказа от его истин
иди полного ему подчинения. Оно
характеризуется постоянной напряженностью,
“напряженностью между прошлым и будущим,
разумом и чувственностью, традицией и
опытом. На­пряженность эта, несмотря
на все ее стрессы и неудобства, явля­ется
единственным источником сохранения
независимости само­

го
процесса познания”. Образование — это
утверждение принци­па интеллектуального
и художественного порядка посредством
поиска взаимосвязей в дезорганизованном
мире знаний⁶⁵.

II

ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ
РАВЕНСТВА

Проблемы образования,
доходов и статуса попали в сферу
соци­альной политики, ибо равенство
всегда представляло собой одну из
основных ценностей американской
политической системы. Но никогда не
существовало четкого представления о
равенстве, и первая форма интерпретации
этой идеи, восходящая к XVII веку, заметно
отличалась от того расхожего мнения,
которое сложи­лось к третьему
десятилетию XIX столетия. Те, кто основал
ко­лонии — по крайней мере в Новой
Англии, начиная с первых переселенцев,
заключивших договора на борту судна
“Мейфлауэр” [1620 год], — считали себя
“сообществом достойных личнос­тей,
связанных священными узами”. Это было
равенством, но в пуританском понимании
равенства избранных. Строй мысли твор­цов
американской Конституции определяла
идея добродетели как избранности по
способностям (а не по милости божьей).
Стран­ная смесь римских представлений
о республиканском строе и локковских
элементов мышления — поскольку и те и
другие подчер­кивали роль аграрных
добродетелей и сельского труда —
наполня­ла их язык. Центральной
проблемой были независимость и те
ус­ловия, при которых человек мог быть
свободным. Но само обра­щение к языку
Локка уже предполагало в неявной форме
приня­тие идеи иерархичности —
иерархичности интеллекта. Поскольку
на первое место выдвигалось мышление,
то предполагалось, что некоторые люди
“мыслят” лучше, чем остальные, они
более спо­собны, более интеллигентны,
и, таким образом, образуют есте­ственную
аристократию.

⁶⁵
Эти мысли я раскрыл в более широком
историческом и философском ра­курсе
в книге:
Bell
D.
The Reforming of General Education. N.Y., 1966
(см., в частности, главу 4 — “Необходимость
реформы: некоторые философские
предпо­сылки” и главу 6 — “Новая
внутренняя логика”). Цитата содержится
в:
Bell
D. The
Reforming of General Education. N.Y., 1968. P. 151.

Единственное
исключение было представлено
“вероисповеда­нием Джексона” (говоря
словами М.Мейера). В нем мысль заме­нена
на мнения и чувства, и настроения каждого
человека рас­сматривались как
равноценные чувствам остальных людей.
Именно это и было поразительно отмечено
А. де Токвилем. Начальные строки его
“Демократии в Америке” гласят: “Ни
одно новшество в Соединенных Штатах не
поразило меня в течение моего пре­бывания
больше, нежели равенство условий. Легко
увидеть ог­ромное влияние этого
основополагающего факта на развитие
всего общества. Он придает особую роль
общественному мнению и особую силу
законам, накладывает новые ограничения
на тех, кто управляет, и прививает
особенные привычки управляемым”. И,
размышляя о значении этого нового
принципа, А. де Токвидь заключает:
“Поэтому постепенный прогресс равенства
является чем-то неизбежным. Основные
черты этого прогресса сводятся к
следующему: он является универсальным
и непрерывным, проте­кающим ежедневно
вне пределов человеческого контроля,
и каж­дое событие и каждый человек
помогают его движению. Являет­ся ли
обоснованным предположение о том, что
этот процесс, осу­ществлявшийся в
течение столь долгого времени, может
быть остановлен одним поколением? Можно
ли представить себе, что­бы демократия,
которая разрушила феодальную систему
и побе­дила королей, пала бы перед
средними классами и богатейшими сдоями?
Остановится ли она сейчас, когда стала
столь мощной, а ее противники — такими
слабыми?”⁶⁶.

В Америке
девятнадцатого века, однако, концепция
равенства никогда не была точно
определена. В своих общих утверждениях
она сводилась к представлению о том,
что каждый человек так же хорош, как и
любой другой, и ни один человек не лучше
про­чих. На практике это означало, что
никто не должен был стре­миться стать
аристократом и повелевать другими
людьми. В этом смысле идея представляла
собой ответную реакцию на сильно
стратифицированное европейское общество,
и посетители Аме­рики в то время именно
так ее и понимали. В позитивном плане
равенство означало шанс вырваться
вперед, который не зависел от происхождения
человека, предполагало, что на этом пути
не существует формальных барьеров или
строго очерченных рамок.

⁶⁶
Tocqueville
A., de.
Democracy in America. N.Y., 1966. P. 3, 5-6.

Именно подобное
сочетание качеств — отсутствие
почтительно­сти и акцент на личные
достижения — и придало Америке
девят­надцатого века ее революционную
притягательность, такую силь­ную,
что, когда туда приехали немцы,
участвовавшие в револю­ции 1848 года,
включая даже членов марксова
Социалистическо­го рабочего клуба
Криге и Видлиха, они отказались от
европей­ского социализма и стали
республиканцами.

Сегодня на повестке
дня стоит пересмотр понятия равенства.
Принцип, который был средством изменения
огромной социаль­ной системы — принцип
равенства возможностей, — в настоя­щее
время, кажется, ведет к возникновению
новой иерархии, и требование момента
сводится к тому, что “справедливая
система старшинства”, по выражению
Дж.Локка, требует преодоления всех *
видов неравенства, иди создания равенства
результатов — в до­ходах, статусе и
власти — для всех членов общества. Этот
воп­рос является основной проблемой
ценностной ориентации пост­индустриального
общества.

Принцип равенства
возможностей проистекает из
фундамен­тального положения
классического либерализма о том, что
чело­век — а не семья, община иди
государство — является единствен­ной
ячейкой общества и что цель социального
устройства состоит в том, чтобы обеспечить
человеку свободу реализации его
собствен­ных целей —благодаря своему
труду обретать собственность, пу­тем
обмена удовлетворять свои потребности,
в соответствии с вер­тикальной
мобильностью достигать положения,
соответствующе­го его талантам.
Предполагалось, что люди отличаются
друг от друга — по своим естественным
способностям, энергии, устрем­лениям
и мотивации, в их представлениях о
желаемом, — и соци­альные институты
должны установить правила справедливого
ре­гулирования конкуренции и обмена,
необходимые для воплоще­ния этих
различающихся желаний и способностей.

Как принцип,
равенство возможностей отрицает
приоритет рождения, семейственности и
покровительства, как и любого дру­гого
критерия определения общественного
положения, кроме справедливой конкуренции,
равно открытой талантам и амбици­ям.
По определению Т.Парсонса, такое равенство
утверждает универсализм над партикуляризмом,
достижения над предписа­нием.
Оно является
идеалом, унаследованным непосредственно
от эпохи Просвещения, как он сформулирован
И.Кантом в виде принципа индивидуальных
достоинств, доведенного до степени
категорического императива.

Социальная структура
современного общества — в его бур­жуазной
форме универсализма денег, в его
романтической фор­ме напора амбиций,
в его интеллектуальной форме приоритета
знаний — основывается на этом принципе.
Традиционные обще­ства (восемнадцатого
века и более ранние) отдавали “почетный”
приоритет земле, армии, церкви, и только
права рождения иди наследования могли
обеспечить доступ к этим институтам.
Даже в тех случаях, когда номинально
существовала мобильность — своды
Красного и Черного уложений, — наборы
в армию (как, например, в Англии вплоть
до середины XIX столетия) были до­ступны
только благодаря покупке соответствующих
прав, а сан священника в церкви открывался
через семейные связи. Наступ­ление
эпохи модернити означало выкорчевывание
этого страти­фицированного порядка
с помощью принципа открытости,
из­менчивости и социальной мобильности.
Капиталист и предпри­ниматель заменили
помещичью аристократию, правительствен­ные
чиновники получили власть над армией,
интеллектуалы при­шли на место
священнослужителей. И, в принципе, все
эти новые посты оказались открыты для
одаренных людей. Таким образом произошла
настоящая социальная революция:
совершилась пере­мена в. базе статуса
и власти, и возникла новая форма доступа
к общественно значимым позициям и
привилегиям.

Постиндустриальное
общество добавляет новый критерий к
определениям базы и доступа: технические
навыки становятся ус­ловием оперативной
власти, а высшее образование — средством
их получения. В итоге имеет место сдвиг
в распределении власти, в результате
которого в ключевых институтах общества
определя­ющим фактором становится
техническая компетентность: в
про­мышленности семейный капитализм
заменяется управленческим; в правительстве
покровительство вытесняется государственной
службой и бюрократизацией; в университетах
монополия старых социальных элит,
формировавшихся обычно из американцев
анг­лосаксонского происхождения и
протестантского вероисповеда­ния,
окончивших старейшие университеты
Новой Англии, нару­шается другими
этническими группами, особенно евреями.
Все в большей степени представители
новых профессий, особенно ин­женеры
и экономисты, начинают играть решающую
роль в принятии общественных решений.
Постиндустриальное общество в этом
разрезе статуса и власти является
логическим продолжением меритократии;
оно узаконивает новое социальное
устройство, осно­вывающееся, в принципе,
на приоритете образованного таланта.

В реальности
меритократия представляет собой, таким
обра­зом, замену одного принципа
стратификации другим; предписа­ний
достижениями. В прошлом — и в этом
проявлялся прогрес­сивный характер
либерализма — этот новый принцип
считался справедливым. Люди должны были
оцениваться — и вознаграж­даться —
не в зависимости от происхождения иди
родственных уз, а благодаря индивидуальным
достоинствам. Сегодня этот принцип
превращается в новый источник неравенства
и социаль­ной — если не сказать
психологической — несправедливости.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ
МЕРИТОКРАТИИ

Социологические
и философские возражения против
меритокра-тии носят противоречивый и
перекрывающий друг друга харак­тер.

1. Генетика и
интеллект. Если предположить, что
меритокра­тия формируется исключительно
на основе интеллекта, а сам ин­теллект
зависит от унаследованных генетических
различий, то оказывается, что человек
попадает в привилегированное положе­ние
на основе генетической лотереи, и это
является весьма про­извольной основой
для социальной справедливости.

2. Социальный класс.
Никогда не может существовать чистой
меритократии, ибо обладающие высоким
статусом родители не­избежно будут
пытаться передать детям свои позиции,
либо ис­пользуя свое влияние, либо
просто в силу культурных преиму­ществ;
таким образом, уже через одно поколение
меритократия превратится в замкнутый
привилегированный класс.

3. Роль случая. В
Соединенных Штатах имеет место
значи­тельная социальная мобильность,
но она меньше зависит от обра­зования,
способностей иди семейного происхождения,
чем от не­материальных и случайных
факторов, таких, как удача и компе­тентность,
приобретаемые на конкретном рабочем
месте. К.Дженкс и его соавторы, анализируя
воздействие семьи и образования на
социальную мобильность, заключают:
“Бедность не является по преимуществу
наследственной. Хотя дети, рожденные в
бедности, имеют в среднем больше шансов
остаться бедняками, в этой среде
по-прежнему присутствуют значительные
экономические отличия между поколениями.
Между братьями, выросшими в одном доме,
существует почти такое же экономическое
неравенство, как и сре­ди населения
в целом… Существует также экономическое
нера­венство среди тех, кто получает
высокие оценки на экзаменах, и оно не
меньше среднего для всего общества.
Выравнивание отме­ток по чтению не
привело бы к уменьшению числа экономических
“неудачников”… Наше исследование
приводит к выводу, что мно­гие широко
распространенные объяснения причин
экономическо­го неравенства являются
в значительной мере ошибочными. Мы не
можем возложить ответственность за
экономическое неравен­ство исключительно
на генетические различия в способностях
лю­дей к абстрактному мышлению,
поскольку среди людей с одинако­вым
уровнем интеллектуального коэффициента
имущественное не­равенство столь же
распространено, как и среди населения
в це­лом. Мы не можем считать, что
экономическое неравенство явля­ется
исключительно следствием того, что
родители передают де­тям свои
недостатки, поскольку среди людей, чьи
родители имеют сходный экономический
статус, неравенство присутствует почти
в тех же размерах, как и среди населения
в целом. Мы не можем относить экономическое
неравенство на счет различий между
шко­дами, поскольку они, кажется, имеют
очень незначительное воз­действие
на любые поддающиеся оценке качества
людей, которые их посещали. Экономический
успех, скорее всего, зависит от соче­тания
удачи и компетентности на своем рабочем
месте, которые лишь весьма условно
связаны с семейным происхождением,
полу­ченным образованием и
экзаменационными оценками”⁶⁷.

Таким образом,
существует некая ситуация неравенства,
ко­торая имеет оправдание на основе
принципов достижений иди меритократии,
но не порождается таковыми, и поэтому
вознаг­раждения за мобильность иди,
по крайней мере, степень
их нера­венства,
не являются оправданными.

4. Принцип — иди
иллюзия — того, что меритократия
приви­вает обществу чувство конкуренции,
наносящей ущерб тем, кто преуспевает,
но еще более тем, кто терпит неудачи.
Как пишет

⁶⁷
Jencks
С.,
et al.
Inequality. N.Y., 1972. P. &.

Дж.Карабел,
“меритократия более конкурентна, нежели
ярко ныраженное классовое общество, и
эта безудержная конкурен­ция требует
платы как от проигравших, чье самоуважение
под­рывается, так и от победителей,
которые могут относиться более ханжески
к своему элитарному статусу, чем иные
традиционные правящие группировки.
Помимо возросшей эффективности, весь­ма
сомнительно, чтобы маниакально
конкурентное неэгалитарное общество
было большим шагом вперед по сравнению
с обще­ством предписывающим, которое
по крайней мере не побуждает свои
беднейшие сдои замыкаться в их жизненных
неудачах”⁶⁸.

5. Принцип равенства
возможностей,, даже полностью реали­зованный
на основе таланта, лишь воссоздает
неравенство в каж­дом новом поколении
и становится, таким образом, консерватив­ной
социальной силой⁶⁹.
В своей наиболее вульгарной форме этот
аргумент сводится к тому, что равенство
возможностей является средством для
отдельных групп (например, евреев)
вывести “сво­их” в верхи общества и
лишить опоздавших (например, черноко­жих)
справедливой доли благ. Именно этот
аргумент применялся, например, в
Нью-Йорке, где было выдвинуто обвинение,
согласно которому евреи в свое время
использовали системы оценки спо­собностей
для отсева католиков, которые традиционно
воспиты­вались в условиях системы
покровительства, при поступлении в
колледжи, а в настоящее время такая
система стада средством ди-

⁶⁸
Karabel
J.
Perspectives on Open Admissions. P. 42.

¹⁶⁹
Таково было сделанное более шестидесяти
дет назад утверждение У.Х.Маллока,
англичанина, скептически относившегося
к демократии и, веро­ятно, наиболее
способного консервативного мыслителя
конца XIX века. В кни­ге “Пределы чистой
демократии” (1917) он утверждал, что
цивилизация разви­вается только
благодаря способностям немногих
творческих личностей и что полное
равенство означало бы конец экономического
прогресса и культуры. Исходя из этого,
У.Х.Малдок писал: “Требование равенства
возможностей, хотя и имеет определенную
революционную форму, является в реальности
— и это заложено в самой его природе —
симптомом умеренности иди скорее
Ненаме­ренного консерватизма, от
которого массы обычных людей не в
состоянии, даже если бы они и захотели,
отречься… Жажда равных возможностей
— жажда иметь право возвыситься —
является стремлением к занятию позиции
или ус­ловий, которые не являются
равными, но которые в противоположность
им представляются лучшими по сравнению
с любыми позициями или условиями,
достигаемыми путем совместного приложения
талантов всех [членов общества]” (цит.
по кн.:
Williams
R.
Culture and Society. L., 1958. P. 164-165).

шения афроамериканцев
высокого уровня образования. В своей
чистой форме данный аргумент сводится
к тому, что социальная справедливость
должна означать равенство не в начале
гонки, а в ее конце; равенство не
возможностей, но результатов.

Эта перемена в
настроениях общественности — недоверие
к меритократии — произошла в основном
в течение последнего десятилетия.
Администрации президентов Дж.Ф.Кеннеди
и Л.Б.Джонсона в результате ответа как
на революцию в граждан­ских правах,
так и на стремление к высшему образованию
как “пути к лучшим местам в обществе”
превратили равенство в цен­тральную
проблему социальной политики. Но
внимание, однако, было почти полностью
обращено на расширение равенства
воз­можностей, в основном в сфере
школьного образования: через бес­платное
обучение, программы дошкольного
образования, перепод­готовку рабочей
силы с целью повышения уровня квалификации,
ингеграцию школьной системы, доставку
детей из гетто в приго­родные школы,
свободный доступ к сфере образования
и т.п. Было ясно, что дети чернокожих и
бедняков с культурологической точ­ки
зрения находятся в ущемленном положении,
которое необхо­димо устранить.
Предполагалось, что упомянутые программы
ре-шаг эту задачу. Для их оправдания
президент Л.Б.Джонсон, про­возглашая
политику квотного набора учащихся,
использовал об­раз скованного бегуна:
“Вообразите себе забег на сто ярдов, в
котором у одного из двух бегунов ноги
опутаны оковами. Он едва покроет десять
ярдов, в то время как другой бегун убежит
на пять­десят. В этот момент судьи
решат, что соревнование проводится в
неравных условиях. Каким образом они
могут исправить ситуа­цию? Следует
ли просто снять оковы и позволить
соревнованию продолжаться? В этом случае
можно сказать, что “принцип рав­ных
возможностей” наконец восторжествовал.
Но один из бегу­нов по-прежнему
находится на сорок ярдов впереди другого.
Не быдо бы справедливее позволить ранее
скованному бегуну преодо­леть этот
разрыв иди даже начать соревнование
заново? Это и составляет содержание
политики квот для обеспечения равенства”⁷⁰.

Перемены в
настроениях, однако, начались с осознания
того факта, что школьное образование
имеет небольшое воздействие

⁷⁰
Исполнительный указ президента за №
11246 (сентябрь 1965) (цит. по: Raab
Е.
Quotas by Any Other Name // Commentary. January, 1972. P. 41).

на рост успехов
иди на преодоление отчаянного отставания
не­гритянских детей по сравнению с
белыми. В 1966 году профес­сор Дж.Коулман
из Университета Джонса Гопкинса во
исполне­ние положения Закона 1964 года
о гражданских правах провел обстоятельное
исследование 4 тысяч школ и 600 тысяч
учащихся. Управление образования, под
эгидой которого проводилось это
обследование, да и сам профессор
Дж.Коулман ожидали обнару­жить огромное
неравенство в средствах, выделяемых на
содер­жание школ для чернокожих и
белых, и использовать этот ре­зультат
для обоснования массированных федеральных
расходов с целью выравнивания этого
дисбаланса. Но доклад, озаглавлен­ный
“Равенство возможностей в системе
образования”, признал, что между школами,
в которых обучались дети чернокожих и
белых, существовали лишь небольшие
отличия по таким показа­телям, как
размер учебных помещений, преподаваемые
дисцип­лины, и другим критериям,
которые могли быть количественно
измерены. Исследование также обнаружило,
что значительный разрыв между черными
и белыми детьми наблюдался уже в пер­вых
классах и что, вопреки сходным условиям
обучения, он рас­ширялся к моменту
окончания начальной школы. Единственной
устойчивой переменной, хорошо объяснявшей
различия внутри каждой расовой иди
этнической группы, была степень
образова­тельного уровня и экономического
положения родителей. Про­фессор
Дж.Коулман отмечал: “Во-первых, в рамках
каждой ра­совой группы тесная корреляция
образовательного и экономи­ческого
уровня семьи и подученных оценок не
уменьшалась в те­чение обучения в
шкоде, и даже имела тенденцию к увеличению
по сравнению с начальными классами.
Во-вторых, большие
вари­ации в достижениях учащихся
отмечаются в пределах одной школы и
меньшие — среди учеников разных школ.
Вывод из этих результатов очевиден:
различия в семейном положении объясня­ют
большую часть различий в получаемых
оценках, нежели разли­чия в качестве
школ”. Однако не было обнаружено
переменной, которая хорошо объясняла
бы различия между расовыми группа­ми,
включая даже измеряемые семейные
характеристики, — и по­этому многие
опять обратились к генетическим
объяснениям.

Выводы доклада
Дж.Коулмана привели в смущение бюрокра­тию
и поначалу подучили небольшой резонанс.
Опубликованный в июле 1966 года, доклад
был лишь вскользь упомянут в “Нью-Йорк
тайме” и некоторых еженедельных
журналах. Но по мере того, как взрывной
характер его результатов становился
все бо­лее известен, он оказался в
центре самой широкой дискуссии по
вопросам социальной политики в истории
американских социо­логических
исследований и стад источником взаимных
обвине­ний по таким вопросам, как
принудительная интеграция, пере­возки
школьников и т.п.⁷¹

Большая часть
споров относительно исследования
Дж.Коулмана велась вокруг проблем
интеграции: некоторые авторы, в том
числе и сам автор доклада, интерпретировали
его результаты ча­стично как указание
на необходимость [образования смешанных]
шкод и слияния черных учащихся из
беднейших сдоев с белыми учащимися из
семей среднего класса для формирования
более сильных и однородных групп ради
повышения успеваемости;

⁷¹
Этот документ официально известен как
“Equality of Educational Opportunity. Report of the Office of
Education to the Congress and the President”. U.S. Printing Office.
July 1966.

Первое обсуждение
доклада состоялось на страницах журнала
“The Public Interest” (Summer 1966),
где профессор Дж.Коулман обобщил
результаты сво­его исследования в
статье
“Equal Schools or Equal Students”.
По мере расшире­ния дискуссии он
рассмотрел вытекающие из доклада
следствия в статье
“Toward Open Schools” (Coleman
J.
Toward Open Schools // The Public Interest. Fall 1967),
где выступил в пользу интеграции школ
по следующим соображениям:

“Результаты
показывают, что ученики лучше успевают,
когда обучаются в шко­лах, где их
одноклассники происходят из семей, в
которых ценится сильная ориентация на
получение образования. Можно утверждать,
что образователь­ные возможности,
обеспечиваемые одноклассниками ребенка,
имеют более важ­ное значение для его
достижений, нежели потенциал
преподавательского со­става. Этот
эффект с наибольшей силой обнаруживается
среди учащихся, кото­рые являются
выходцами из семей, лишенных больших
возможностей для полу­чения образования.
Например, среди негров он вдвое выше,
чем среди белых”. Но, хотя положение
семьи играет такую важную роль, Дж.Коулман
предупреж­дает: “Задача повышения
успеваемости учащихся младших классов
не может быть полностью решена с помощью
школьной интеграции, даже если она и
бу­дет осуществлена в полном объеме,
а степень концентрации рас и классов в
крупных городах говорит о том, что и
это, вероятно, не будет скоро воплощено
в жизнь”
(Coleman
J.
Toward Open Schools. P. 21-22).

Наиболее полное
обсуждение доклада Дж.Коулмана произошло
в рамках трехгодичного семинара в
Гарвардском университете, организованного
по ини­циативе Д.П.Мойнихена. Различные
статьи, анализирующие доклад, и ответ
профессора Дж.Коулмана его критикам
собраны в книге:
Mosteller F., Moynihan D.P. (Eds.) On Equality of Educational
Opportunity. N.Y., 1972.

поборники прав
негров расценили доклад как основание
для ус­тановления контроля афроамериканцев
над шкодами для черно­кожих детей,
чтобы дать черному ребенку возможность
“распо­ряжаться собственной судьбой”;
некоторые же пришли к выводу, что
дополнительное расходование фондов на
школьное образо­вание является пустой
тратой денег, поскольку школы оказались
неэффективным средством уменьшения
разрыва в степени успе­ваемости
представителей различных рас или
социальных сдоев.

Но в долгосрочном
плане более важным аспектом доклада
оказались не эти результаты, а тезис о
необходимости пересмот­ра концепции
равенства возможностей⁷².
Директива Конгресса предписывала
Дж.Коулману определить степень неравенства
в ресурсах,
направляемых на обучение черных и белых
детей; при этом предполагалось, что
социальная политика должна выровнять
“затраты” на образовательный процесс.
Но профессор Дж.Коудман взял в качестве
критерия успеваемость, иди резуль­тат.
В действительности он переформулировал
равенство воз­можностей, перенеся
акцент с равного
доступа к одинаково хоро­шо оснащенным
школам (затраты)
на одинаковую
успеваемость на стандартных экзаменах
(результаты).
Как он отметил в за­головке своей
статьи в
“Public Interest”,
фокус должен сместить­ся с “равных
шкод на равных учащихся”.

Дж.Коудман утверждал,
что общественные шкоды — или сам процесс
образования — не были в американском
обществе тем инструментом равенства,
которым, как предполагалось, они дол­жны
были быть. Дети успевали лучше или хуже
в зависимости от семейного и
социально-классового происхождения, и
именно на эти факторы следовало бы
обратить главное внимание. Равен­ства
нельзя достичь до тех пор, пока средняя
общественная шко­да в Гардеме не
выпустит такого же числа отличников,
как и шкода в Скарсдейде.

Данный аргумент
был развит К.Дженксом. Поскольку фокус
внимания сосредоточивался на “равенстве
учащихся”, то про­блема не сводилась
к различию между Гарлемом и Скарсдейдом.
Вновь проанализировав данные Дж.Коулмана,
К.Дженкс обна-

⁷²
Я многое почерпнул из проницательного
анализа книги Ф.Мостелдера и Д.П.Мойнихена,
предпринятого Д.Равич, статья которой
была опубликована в: Change.
May 1972.

ружил, что учащиеся,
которые получали наивысшие отметки на
экзаменах, “зачастую учились в тех же
школах, где и наименее успевающие”, и
этот вывод, по его мнению, был потенциально
наиболее революционным откровением
доклада. “В краткосроч­ном плане
справедливо, что наиболее неотложным
политическим вопросом является разрыв
в степени успеваемости между Гарлемом
и Скарсдейдом. Но в долгосрочном плане
представляется, что первоочередная
проблема сводится не к различию между
Гарлемом и Скарсдейдом, а к разнице
между лучшим и худшим классов как в
Гарлеме, так и в Скарсдейле”.

В качестве
логического шага можно распространить
этот вы­вод на различия детей из одной
семьи. И, как отмечает К.Дженкс, на
практике “между братьями, выросшими
в одном доме, суще­ствует почти такое
же экономическое неравенство, как и
среди остального населения. Это означает,
что неравенство вновь со­здается в
каждом новом поколении, даже среди
людей, которые начинают жизнь в практически
одинаковых условиях”. Для К.Дженкса
неравенство не является наследственным.
Не суще­ствует единой переменной,
удовлетворительно объясняющей, кто
преуспевает в жизни и почему. Это зависит
как от счастливой случайности, так и от
действия многих других факторов.

Это рассуждение
было развито К.Дженксом в его книге
“Не­равенство”. Никто не может
добиться равенства возможностей, но
если даже оно было достигнуто, это не
привело бы к заметно­му сокращению
неравенства результатов. К.Дженкс
совершенно прямолинейно заключает:
“Вместо попыток уменьшения способ­ности
индивидов к получению конкурентных
преимуществ по отношению друг к другу
нам следует изменить правила игры с
тем, чтобы уменьшить награды за успех
и издержки неудач. Вме­сто того, чтобы
сделать всех одинаково счастливыми или
одина­ково успевающими на работе, мы
должны создать системы стра­хования,
нейтрализующие воздействие случая, и
системы распре­деления доходов,
которые разорвут связь между
профессиональ­ными успехами и
жизненными стандартами”⁷³.
Целью социаль-

«Jencks
С.,
et al.
Inequality. N.Y., 1972. P. 8-9.
Ключевой аргумент К.Дженкса, следует
повторить, сводится к тому, что
“экономический успех, кажется, зави­сит
от сочетания случая и компетентности
на рабочем месте, которые лишь относительно
связаны с семейным происхождением,
образованием иди результатами стандартных
тестов”. И, как он заключает, “никто,
кажется, не может точно сказать, что
означает понятие «компетенция»,
включая работодателей, платящих за нее
большие деньги; между тем она, очевидно,
не является неиз­менной для разных
видов работ. Это практически исключает
разработку стра­тегии выравнивания
подобной компетенции. Стратегию же
выравнивания дей­ствия факторов
случая еще труднее себе представить”.

Поскольку факторы,
способствующие жизненному успеху, по
К.Дженксу, являются непостоянными по
своей природе, не существует морального
оправ­дания большому разрыву в уровне
доходов и статуса, а поскольку нельзя
урав­нять случайности с тем, чтобы
создать равные возможности, следует
попробо­вать уравнять результаты.

Хотя идеи К.Дженкса
важны с точки зрения критики вульгарного
марксист­ского представления о том,
что наследование социально-классовых
позиций яв­ляется решающим фактором
при определении социального положения
ребенка — поскольку в США существует
социальная мобильность, то около трети
всех де­тей к концу жизненного пути
занимают худшее положение по сравнению
с их родителями, — тем не менее они
опровергают расхожий американский миф
о том, что каждый талантливый человек
находит в жизни место, соответствующее
его дарованиям; неспособность определить
устойчивую систему факторов приве­ла
К.Дженкса к выделению “удачи” в качестве
основной переменной. Но в его анализе
“удача” выступает остаточным
фактором,
привлекательным потому, что остальные
переменные не обнаруживают высокой
степени корреляции. Сама по себе “удача”
не может быть измерена в качестве
позитивной переменной. Хотя, возможно,
справедливо (как показывают результаты
нескольких исследований), что существует
низкая степень корреляции между карьерой,
к которой готовит себя человек, и
реальными результатами и что существует
фактор “удачи” в на­хождении рабочего
места в зависимости от индивидуального
таланта, фактом

ной политики, таким
образом, должно скорее явиться равенство
результатов — достигаемое путем политики
участия, — нежели равенство возможностей.

Если равенство
результатов является главной целью
социаль­ной политики — а оно также
составляет основу популистских возражений
против меритократии, — то это требует
совершенно новой политической программы
для индустриально развитых стран. Но
никакое подобное политическое требование
не будет иметь шансов на успех — если
только оно не будет внедрено посредством
грубой силы, — не имей оно корней в
некоторой системе морально-нравственных
ценностей, и поэтому концеп­ция
равенства результатов стала архимедовым
рычагом для но­вой решительной попытки
создать философское обоснование
коммунального общества — концепции
справедливости, понима­емой как
честность.

По самой природе
человеческого сознания совокупность
пред­ставлений о моральной справедливости
является необходимым базисом любого
социального порядка; для своего
существования власть должна быть
оправданной. В конечном счете именно
мо­ральные представления (концепция
того, что является желатель­ным)
определяют ход истории, проявляющийся
через человече­ские устремления.
Западное либеральное общество было
“скон­струировано” Дж.Локком, А.Смитом
и И.Бентамом на утверж­дении
индивидуальных свобод и права
удовлетворения частных потребностей;
таковы аксиомы, последствия которых
находят свое воплощение в рынке, а позже
— в демократической политиче­ской
системе. Но эта доктрина переживает
упадок, а политиче­ская система
нацелена на реализацию скорее не
индивидуальных целей, а групповых и
общинных потребностей. Социализм вот
уже в течение столетия политически
привлекателен не столько вследствие
моралистического описания черт будущего
общества, сколько по причине материальных
лишений ущемленных клас­сов, ненависти
к буржуазному обществу со стороны многих
ин­теллектуалов и эсхатологических
видений “завершения” истории. Но
нормативная этика всегда лишь
подразумевалась; она никог­да не была
артикулирована и обоснована⁷⁴.
Требование “равен-

остается, тем не
менее, то, что для успешной работы,
особенно предполагаю­щей высокую
профессионализацию, требуются одаренность
и напряженный труд.

Подчеркнув родь
“удачи”, К.Дженкс попытался использовать
принцип ру-детки для минимизации
заработанного
успеха. И вполне возможно, что гораздо
большую роль в системе выбора профессий
играет случай, нежели это согласны
признать марксисты или поборники
меритократии. Однако “общие наблюде­ния”
(еще один «остаточный» принцип
анализа) указывают на то, что —опять-таки
по крайней мере на профессиональном
уровне — интенсивная работа яв­ляется
необходимым условием успеха и что если
примерное равенство возмож­ностей
позволяет одному человеку продвинуться
дальше другого, он заработал
это неравное
— в категорях дохода, статуса и влияния
— вознаграждение, которое сопровождает
этот успех. Важный элемент справедливости
— как я показываю в дальнейшем — реально
сводится к тому, “насколько” неравны
вознаграждения, по каким признакам они
определяются и за что.

⁷⁴
Классический марксизм всегда тщательно
избегал задачи создания нор­мативной
этики социализма. Например, К.Каутский
в своей работе “Этика и материалистическое
понимание истории” утверждал, что
социализм является “необходимым”
результатом человеческой эволюции,
который не требует оп­равдания с
моральной точки зрения. Несогласие с
этим воззрением привело еще до первой
мировой войны ряд философов-социалистов,
особенно М.Адлера, к выдвижению
неокантианского тезиса — наивысшего
использования Разу­ма в социалистическом
миропорядке — как основы его желательности.
Победа большевизма в 1917 году и
распространение марксизма-ленинизма
вновь утвер­дили значение эсхатологических
представлений как основы социализма.

ства результатов”
есть форма социалистической этики (как
ра­венство возможностей является
разновидностью этики либераль­ной),
и как моральная основа общества оно
может преуспеть в завоевании симпатий
человечества не с точки зрения
материаль­ных наград, но вследствие
своей философской оправданности.
Действия в сфере политики должны иметь
философское обосно­вание, и попытки
создать таковое сегодня весьма активны.

III.

РУССО И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ
ТЩЕСЛАВИЕ

Отправным пунктом
вновь вспыхнувших дебатов о неравенст­ве
— как и многого другого в современной
политике — стал Ж.-Ж.Руссо. В своем
“Рассуждении о происхождении и
основа­ниях неравенства между людьми”
(“Втором трактате”) он пы­тался
показать, что гражданское общество
неизбежно порождает неравенство.

Естественное
состояние являлось для Ж.-Ж.Руссо
психологи­ческой конструкцией, которая
показывала, в каком состоянии бу­дет
пребывать человек вне общества. В природе
и обществе суще­ствуют два вида
зависимости. Как он писал в книге “
Эмиль, или О воспитании”, существует
“зависимость от вещей, коренящаяся в
самой природе, и зависимость от людей,
порождаемая обществом. Первая, не
заключая в себе ничего морального, не
вредит свободе и не порождает пороков;
вторая, не будучи упорядоченной,
по­рождает все пороки; через нее-то
именно и развращают друг дру­га и
господин, и раб”⁷⁵.
Движение от природы к обществу
пред­ставляет собой изменение в
характере этой зависимости.

Существуют, как
считал Ж.-Ж.Руссо, и две формы неравен­ства:
одна является естественной, или физической
(ее определя­ют возраст, здоровье,
сила); другая — моральная, иди подити-

⁷⁵
Rousseo M. J.-J.
Emile. P. 49
[перевод этой цитаты приводится по:
Руссо Ж.-Ж. Педагогические сочинения.
М., 1981. Т. 1. С. 85].

ческая, — основывается
на обычае и устанавливается путем
со­глашения между людьми. По мере
развития общества первая не­избежно
порождает вторую: “Каждый начал
присматриваться к другим и стремиться
обратить внимание на себя самого, и
неко­торую цену приобрело общественное
уважение. Тот, кто лучше всех пел или
плясал, самый сильный, самый красивый,
самый ловкий, самый красноречивый
становился наиболее уважаемым, и это
было первым шагом одновременно и к
неравенству, и к поро­ку”⁷⁶.
Поскольку разум, красота, физическая
сила, навыки, дос­тоинства и таланты
определяют статус и судьбу человека,
то не­обходимо обладать всеми этими
качествами, в противном случае личность
деградирует: “…стало выгоднее
притворяться не таким, каков ты есть на
самом деле. Быть и казаться — это отныне
две вещи совершенно различные, и
следствием этого различия яви­лись
и внушающий почтение блеск, и прикрытая
обманом хит­рость, и все те пороки,
что составляют их свиту… Наконец,
нена­сытное честолюбие, страсть к
увеличению относительных разме­ров
своего состояния, не в силу действительной
потребности, а для того, чтобы поставить
себя выше других, внушают всем лю­дям
низкую склонность взаимно вредить друг
другу, тайную за­висть, тем более
опасную, что, желая вернее нанести удар,
она часто рядится в личину
благожелательности…”.

Тщеславие, таким
образом, является одним из источников
не­равенства. Другой связан с
материальным неравенством, кореня­щимся
в собственности. Собственность сама по
себе полезна и продуктивна. Труд дает
человеку право на землю, а постоянное
пользование ею переходит в собственность,
и появляются “пер­вые уставы
правосудия”. При таком положении вещей
“равен­ство могло бы сохраниться,
если бы люди обладали одинаковыми
дарованиями… но соответствие… было
вскоре нарушено: самый сильный производил
своим трудом больше, чем другие; самый
искусный извлекал большие выгоды из
своей работы; самый изоб­ретательный
находил способы сократить затраты
труда…”. И та­ким образом один человек
имел больше другого. “Так незаметно
обнаруживает свое возрастающее значение
естественное нера-

76.
Masters R.D. (Ed.) The First and Second Discourses [of
J.-J.Rousseau]. N.Y.i 1964. P. 101
[перевод этой цитаты приводится по:
Руссо Ж.-Ж.
Трактаты. М.,1969, с. 77].

венство наряду со
складывающимся неравенством, и различия
между людьми, углубляясь в силу различия
внешних обстоятельств, делаются более
ощутимыми, более постоянными в своих
прояв­лениях и начинают в той же мере
влиять на судьбы отдельных лиц… Таким
образом, самые могущественные или самые
бедству­ющие обратили свою силу или
свои нужды в своего рода право на чужое
имущество, равносильное в их глазах
праву собствен­ности, и за уничтожением
равенства последовали ужаснейшие

смуты…”.

Неравенства
различного типа становятся формализованны­ми,
но “богатство, знатность или ранг,
могущество или личные достоинства
остаются главными различиями, на
основании кото­рых судят о месте
человека в обществе”. Из этих четырех
видов неравенства “личные качества
являются причиною появления всех
остальных, все эти виды, однако, сводятся
в конце концов к бо­гатству, ибо оно
самым непосредственным образом определяет
благосостояние, его легче всего передавать
и поэтому с его помо­щью можно легко
купить все остальное; наблюдение это
дает воз­можность довольно точно
судить о степени удаления народа от его
изначального устройства и о том, далеко
ли он ушел по пути к крайнему пределу
разложения”. Таким образом, “из крайнего
неравенства положений и состояний…
появились сонмы пред­рассудков, равно
противных разуму, счастью и добродетели”.
Именно этого нельзя не замечать,
рассматривая “забытые и за­терянные
пути, которые должны были привести
человека из со­стояния естественного
в состояние гражданское”⁷⁷.

Поскольку человек
не может жить в естественном состоя­нии,
проблема заключается в том, как уменьшить
зависимость одного человека от другого,
одновременно превращая его из примитивного
существа в социализированную личность.
Ответ Ж.-Ж.Руссо, конечно же, сводился к
идее общественного дого­вора, с помощью
которого человек отвергает как природную,

⁷⁷
Masters R.D. (Ed.) The First and Second Discourses… P. 149,
155-156, 157, 155, 174, 176, 178
[перевод этой цитаты приводится по:
Руссо Ж.-Ж.
Трактаты. С. 81—82, 93—96]. Ср.: комментарии
Ж.-Ж.Руссо о богатстве с высказываниями
К.Маркса о власти денег в
“Экономическо-фидософских рукописях
[1844 года]”: “Извращение и смешение всех
человеческих и природных качеств,
братание невозможностей, — эта
божественная
сила денег — кроется в сущности
денег как отчужденной, отчуждающей и
отчуждающейся родовой
сущности
человека. Они — отчужденная мощь
человечества.

То, чего я как
человек
не в состоянии сделать, т.е. чего не могут
обеспечить все мои индивидуальные
сущностные силы, то я могу сделать при
помощи денег.
Таким образом,
деньги превращают каждую из этих
сущностных сил в нечто такое, чем она
сама по себе не является, т. е. в ее
противоположность”
(Marx К.
Economic-Philosophical Manuscripts [of 1844]. Moscow, 1969. P. 139
[пере­вод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Энгельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 42. С. 149]).

так и условную
свободу для того, чтобы обрести свободу
мо­ральную. Индивид отрицает самого
себя — свое тщеславие и стремление
доминировать над другими, — становясь
членом сообщества; само же оно выступает
в роди “единого субъекта”, частью
которого является каждый гражданин.
“Эти статьи [об­щественного договора],
если их правильно понимать, сводятся к
одной-единственной, именно: полное
отчуждение каждого из членов ассоциации
со всеми его правами в пользу всей
общины, ибо, во-первых, если каждый отдает
себя всецело, то создаются условия,
равные для всех, а раз условия равны для
всех, то ник­то не заинтересован в
том, чтобы делать их обременительными
для других”. Таким образом, ценой
равенства является то, что “ни одному
из членов ассоциации нечего больше
требовать”, у него нет больше индивидуальных
прав, а его личность и его силы растворены
в общей воле⁷⁸.
Равенство в обществе возможно толь­ко
вследствие подавления индивидуального
“я” в общине. Та­ким образом Ж.-Ж.Руссо
прокладывает одну логическую линию в
трактовке равенства⁷⁹.

⁷⁸
Rousseau J.J. The Social Contract. L., 1948. P. 109-110
[перевод этой ци­таты приводится по:
Руссо Ж.-Ж.
Трактаты. М., 1969. С. 161 ]. В этом контек­сте
можно рассматривать “Рассуждения о
происхождении и основаниях нера­венства
между людьми” и “Общественный договор”
в качестве единой социаль­ной
космологии, которая содержит и Аркадию,
и Утопию, основанные на про­шлом,
настоящем и будущем человечества:

⁷⁹
Любые односторонние выводы, сделанные
из трудов столь многогранно­го,
сложного и противоречивого мыслителя,
каким был Ж.-Ж.Руссо, являются заведомо
неверными. Здесь представлено одно
из прочтений его работ, то, ко­торое
давалось различными авторами после
Великой французской революции. Оно
изложено во многих работах и подтверждено
историческим опытом.

МИЛЛЬ И ЛОГИКА
ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВА

Для Ж.-Ж.Руссо,
рассматривавшего человеческое общество
как управляемое страстями и греховностью,
равенство — не само­цель, но средство
достижения гражданских добродетелей
и фор­мирования нравственных личностей;
в своем понимании иерар­хии целей он
исходит из классических представлений
о задачах общества. Для второго, более
широкого течения политической мысли
целью равенства выступает социальный
мир, а его направ­ляющим принципом
является полезность.

Демократия по
своей природе конфликтна, поскольку
люди постоянно хотят обладать тем, что
имеют другие. Но не все об­щества
порождают подобные сравнения. Крепостной
не сопос­тавлял свою судьбу с судьбой
землевладельца; у него было свое
уготованное место в структуре мироздания,
и он воспринимал его фатально. Демократия
с ее изначальной приверженностью идеям
равенства неизбежно создает мерило
отсчета и оценки различий в статусе,
богатстве и власти. Там, где человек
встреча­ет препятствия на пути
исправления этих различий, результатом
зачастую бывает — по выражению Ф.Ницше
— озлобление иди зависть, гнев и ненависть
по отношению к оказавшимся наверху. Как
отметил М.Шедер: “Озлобление должно
быть с наибольшей силой выражено в
обществе, подобном нашему, где относительно
равные права (политические и иные) иди
официально признан­ное формальное
социальное равенство существуют наряду
с ши­рокими реальными различиями во
власти, собственности и обра­зовании…
Совершенно независимо от характера и
опыта инди­видов потенциальный заряд
озлоболения
накапливается в самой структуре
общества”⁸⁰.

⁸⁰
Schemer
М.
Ressentiment. N.Y., 1961. P. 50.
Сравните его доводы с пасса­жем А. де
Токвидя: “Не следует закрывать глаза
на тот факт, что демократи­ческим
институтам в наиболее успешной форме
удается развить в человеческих сердцах
чувство зависти. Это происходит не
вследствие того, что они обеспечи­вают
каждому средства подняться до уровня
всех остальных, но по причине того, что
они постоянно неадекватно применяются
пользующимися ими людь­ми. Демократические
институты пробуждают и подогревают
страстное жела­ние равенства, не
будучи в состоянии удовлетворить его
в полной мере. Это полное равенство
постоянно как сквозь пальцы ускользает
от людей в тот мо­мент, когда, как они
думают, они поймали его, улетучиваясь,
как говорит Паскаль, в вечность; люди
все больше возбуждаются в поисках этого
благослове­ния, становятся все более
нетерпимыми, поскольку оно кажется все
ближе, но его по-прежнему невозможно
попробовать. Они приходят в экстаз от
мысли об удаче и раздражаются от
неопределенности успеха; усталость
приходит на сме­ну возбуждению,
сменяясь затем горьким разочарованием.
В таком состоянии все явления, которые
каким-либо образом стоят выше людей,
кажутся им поме­хой на пути удовлетворения
их желаний, и они выходят из себя при
виде любо­го превосходства, хотя
держатся при этом в рамках закона”
(TocquevMe
A., de. Democracy
in America. N.Y., 1966. P. 183).

Поскольку
сверхчувственностъ
выступает главной психоло­гической
причиной разрушений и конфликтов, перед
обществом встает проблема ее снижения.
И поскольку неравенство является не
случайным, а закономерным — причем
различия принимают групповой характер
— все группы должны быть включены в
со­став общества и им должно быть
позволено использовать поли­тическую
систему как средство исправления
различных форм неравенства. Таким
образом, главным инструментом социально­го
мира служит представительство.

Обоснования данной
системы были заложены Дж.Ст.Миллем в
его работе “Представительное правление”.
“Интересы исключен­ных классов
подвергаются всегда риску остаться в
пренебреже­нии”, — писал он⁸¹.
Он имел в этом случае в виду различные
слои рабочего класса. Хотя другие классы
уже не пытались “умышлен­но” присвоить
себе интересы пролетариата, сам факт
исключения рабочих означал, что проблемы
никогда не рассматривались с их точки
зрения. Дж.Ст.Милль пошел настолько
далеко в своих ут­верждениях, что стад
доказывать, что представительное
правле­ние может существовать только
в форме пропорционального пред­ставительства;
одна из глав его книги, названная
“Представитель­ство меньшинств”,
исследует систему Т. Хэйра для подобного
рода выборов: “План этот не имеет себе
равного по достоинству ввиду развития
в нем великого принципа управления
почти до идеально­го совершенства…
по отношению к своей специальности…”
Поло­жительной чертой этого принципа
государственного устройства является
то, что он “обеспечивает пропорциональное
представи­тельство каждой избирательной
единице. Не только две главные партии,
иди, может быть, несколько самых
значительных групп

⁸¹
Mill
J.St.
Representative Government. [L., 1962]. P. 209
[перевод этой цита­ты приводится по:
Милль Дж.С.
Представительное правление. СПб. 1907. С.
56].

меньшинства, но
каждое меньшинство во всякой стране,
заключа­ющее в себе достаточное число
людей, чтобы составить избира­тельную
единицу, на основании принципов равенства
и справед­ливости будет иметь своего
представителя”⁸².

Логикой
представительства меньшинства является
квота. Лю­бая политическая система,
чтобы следовать принципу справедли­вости,
должна согласиться с тем, чтобы ее
выборные органы со­стояли из
представителей, пропорционально
отражающих струк­туру ее членов.
Демократическая партия США пошла именно
по этому
пути при разработке правил проведения
своего съезда 1972 года, установив в
качестве условия, что все отделения
партии в отдельных штатах должны
предпринять “необходимые шаги” по
приведению своих делегаций в относительное
соответствие структуре населения этих
штатов с учетом этнических мень­шинств,
доли женщин и молодежи (в возрасте от
18 до 30 лет)⁸³.

Но это поднимает
две серьезные проблемы. Во-первых, как
определить законный “интерес”, иди
базовый элемент социаль­ной системы,
иди группу меньшинства? В первые годы
существо­вания США считалось, что
законными единицами представитель­ства
являются штаты, а Конституция, перед
внесением в нее по­правок, давала их
законодательным собраниям право выбора
двух сенаторов от каждого штата. Начиная
с 30-х годов и позже легитимными единицами
стали “функциональные группы” —
бизнес­менов, фермеров и рабочих. В
60-е и 70-е годы социальные груп­пы стали
определяться в биологических (под, цвет,
возраст) и культурологических (этническая
и религиозная принадлежность) категориях.
Однако если человек избран в представительные
орга­ны исходя из его возраста, пола,
этнической и религиозной при-

⁸²
Mill
J.St.
Representative Government. P. 261, 263
[перевод этой цитаты приводится по:
Милль
Дж.С. Представительное правление. С.
134, 137 ].

⁸³
В результате женщины составили 38
процентов всех делегатов (по срав­нению
с 13 процентами четырьмя годами раньше),
черные — 14 (по сравнению с 5,5 процента
в 1968 году), а делегаты в возрасте до 30
дет — 22 процента (по сравнению с 4
процентами в 1968 году). Однако делегации
штата Иллинойс, возглавлявшейся мэрои
Чикаго Дэди, было отказано в месте на
съезде на том, основании, что она не
является “представительной”; делегация
заявила, что, эти правила недемократические,
хотя и свободно установлены большинством,
голосов. Так что же тогда есть демократия
— голос большинства иди предста­вительство
по социальным группам?

наддежности либо
профессии, является ли этот единственный
признак решающим фактором, гарантирующим
место данному депутату?⁸⁴
Элементарный социологический факт
состоит в том, что у индивида нет единого
идентификационного признака, что он
характеризуется множеством социальных
ролей. Должна ли чернокожая женщина
моложе тридцати иметь три голоса вместо
одного? Или она должна выбрать какой-то
один признак, по которому и попасть в
определенную квоту?

Во-вторых, если
политические органы будут состоять
исклю­чительно из [представителей]
корпоративных групп, что про­изойдет
с управлением на основе численного
большинства? Бу­дут ли несколько
больших корпоративных групп перевешивать
при голосовании меньшие? Афроамериканцы,
например, являю­щиеся в США одним из
наиболее ущемленных меньшинств,
со­ставляют около 11 процентов населения.
В ряде городов они на­ходятся в
большинстве, но эти города не имеют
достаточных финансовых ресурсов для
обновления или реконструкции. Соци­олог
Г.Ганс утверждает, что никакое численное
большинство не будет обкладывать себя
налогами или же перераспределять свои
богатства, помогая меньшинствам, и,
таким образом, в мажори­тарном обществе
участь негров никогда не будет всерьез
улучше­на. Поэтому он считает, что
элементом на пути к достижению

⁸⁴
Голова идет кругом от логики
представительства меньшинств, доведен­ной
до ее политического завершения. Если
проанализировать нынешний состав
участников политического процесса, «о
законодательное собрание, сформиро­ванное
на принципах Милдя, состояло бы из
депутатов трех полов: мужчин, женщин и
гомосексуалистов; трех возрастных
групп: молодежи, лиц среднего возраста
и пожилых граждан; четырех религий:
протестантов (исключая рас­пределение
по сектам), католиков, иудеев и мусульман
(а куда отнести иегови­стов, менонитов
и представителей других сект?); четырех
ущемленных мень­шинств: черных,
мексиканцев американского происхождения,
пуэрториканцев и американских индейцев;
пяти этнических групп “средней”
Америки: ирланд­цев, итальянцев,
поляков, немцев и славян; восьми
профессионально-квалифи­кационных
групп, исходя из стандартной классификации
Бюро цензов США. В этом случае американцы
англосаксонского происхождения и
протестантского вероисповедания, а
также некоторые “другие группы” могут
найти себе место только среди остаточных
слоев населения.

Хотя эта схема в
несколько карикатурном свете представляет
аргументы Дж.Ст.Милля, приведенные в
“Представительном правлении”, я всего
лишь довел один из его важнейших
постулатов до его логического завершения.

равенства является
предоставление меньшинствам “права
специ­ального вето”⁸⁵.
Это предложение, в сущности, повторяет
прин­цип “согласованного большинства”,
который перед Гражданской войной
отстаивал Дж.К.Калхун как средство
защиты южных шта­тов от возможного
забаллотирования их предложений со
сторо­ны северян⁸⁶.
Своя логика есть и в идее “общинного
контроля” над социальными ресурсами,
такими, как школы, жилой фонд и т.п. Но
существует ли в таком случае более
широкий социальный или общественный
интерес? Если корпоративным или общинным
группам позволено осуществлять контроль
за решениями, влия­ющими на их жизнь,
то на каком основании можно отказать
южанам в праве на проведение политики
сегрегации? И если местное сообщество
наложит запрет на прокладку шоссе по
сво­ей территории, не перекладывает
ли она, настаивая на иной кон­фигурации
трассы, издержки на своих соседей в виде
более вы­соких налогов?

Целью полного
представительства всех меньшинств
считает­ся преодоление конфликтов,
однако история почти всех обществ
показывает, что, когда политическая
система поляризуется ис­ключительно
по одному признаку — классовому,
религиозному, языковому, племенному
или этническому, — вспышка жестокого
конфликта становится практически
неизбежной; там же, где на­личествует
амальгама “пересекающихся” типов
самосознания — например, в Голландии,
где существуют как классовые, так и
ре­лигиозные политические партии,
рабочие-католики и рабочие-протестанты
расколоты таким образом, что ни
религиозные, ни политические черты не
доминируют полностью в их сознании —

⁸⁵
Hems H. We Won’t End the Urban Crisis Until We End Majority Rule //
New York Times Magazine. August 3, 1969.

⁸⁶
Дж.К.Калхун утверждал, что такое
соотношение требует согласия всех
основных групп или фракций, а не простого
большинства, сформированного без учета
природных и социальных границ, таких,
как регионы, группы иди классы. Взгляды
Дж.К.Калхуна являлись карикатурой, пусть
и элегантной, на модель Дж.Мэдисона. Они
представляли собой философское
обоснование пред­ставительства скорее
в гетерогенном, нежели в гомогенном
обществе, необхо­димого для сохранения
общественного неравенства, господства
белых, прав штатов, антимажоритаризма
и власти меньшинства. Необходимо иметь
в виду, что эти взгляды получили
распространение в период, когда стали
формироваться американские политические
партии (см. по этому вопросу:
McGregor
Burns J. The
Deadlock of Democracy. N.Y., 1963. Ch. 3,
особенно С. 57).

контрольные и
сдерживающие функции власти осуществляются
наиболее эффективно⁸⁷.
Короче, в состоянии ли принцип квотного
представительства в политической
системе, определенный на основе общинных
иди партикуляристских критериев,
помешать ее поляризации или фрагментации
и не допустить паралича об­щественного
организма?

РОУАЗ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Если Ж.-Ж.Руссо
добивался равенства результатов ради
добро­детели, а Дж.Ст.Миддь отождествлял
пропорции представитель­ства с
интересами индивида, исходя из критерия
полезности, то современный философ
Дж.Роудз стремится утвердить приори­тет
равенства во имя справедливости. Как
он тонко подмечает, “справедливость
является первейшей добродетелью
социальных институтов, подобно тому
как истина есть достоинство системы
мышления”⁸⁸.

⁸⁷
Исчерпывающее изложение этой проблемы
см. в коллективной статье:

The
Psychology of Voting: An Analysis of Political Behaviour // Lindzey
G. (Ed.) Handbook of Social Psychology. Vol. II. Cambridge (Ma.),
1954.

⁸⁸
Rawls
J.
A Theory of Justice. Cambridge (Ma.), 1971. P. 3.
Справедливость для Дж.Роудза не
концентрирует в себе всю энергетику
общества; она пред­ставляет основу
стандартов распределения и является
частью более широкого социального
идеала. Он пишет: “Итак, концепция
социальной справедливости должна
рассматриваться прежде всего как
задающая стандарт, относительно которого
следует оценивать распределительные
механизмы общества. Этот стан­дарт,
однако, не должен смешиваться с принципами,
определяющими другие свойства, поскольку
как базовая структура, так и социальные
формы деятель­ности в общем могут
быть эффективными или неэффективными,
либеральными иди консервативными, иметь
многие другие характеристики, равно
как быть справедливыми иди несправедливыми.
Всеобъемлющая концепция, включающая в
себя принципы всех свойств базовой
структуры наряду с их относительным
значением в случае возникновения
конфликта, выходит за рамки концепции
справедливости; она составляет содержание
социального идеала. Принципы справедливости
являются хотя всего и частью, но наиболее
важной частью та­кой концепции.
Социальный идеал, в свою очередь, связан
с концепцией обще­ства, т.е. с видением
того пути, каким должны согласовываться
цели и средства социального сотрудничества…
Для более полного понимания концепции
спра­ведливости мы должны иметь четкую
теорию социального сотрудничества, на
основе которой она и строится” (Rawls
J. A Theory of Justice. P. 9-10).

Что есть
справедливость? Она не может сводиться
к макси­мальным благам для большинства,
поскольку результатом этого может стать
несправедливость по отношению к
меньшинству. Она должна быть определяющим
принципом оценки конкурирующих
требований, то есть соответствующего
деления социальных благ. Для Дж.Роулза
таковой является справедливость как
честность⁸⁹,
а основания честности заложены в двух
принципах.

Первый: каждый
индивид должен иметь равное право на
наи­более широкие основные свободы,
сравнимые с подобными же свободами для
других [членов общества].

Второй: социальные
и экономические неравенства должны
быть организованы таким образом, чтобы
(а) их можно было обоснованно рассматривать
в качестве результатов личных дос­тижений
и (б) они были привязаны к постам и
учреждениям, открытым для всех⁹⁰.

Первый принцип
имеет отношение к равным гражданским
сво­бодам — свободам слова, голоса и
собраний, праву быть избран-

⁸⁹
Идея честности неизбежно предполагает
социальную
tabula rasa.
Дж.Роулз пишет: “При таком подходе
положение равенства соответствует
месту ес­тественного состояния в
традиционной теории общественного
договора. Это исходное положение не
является, конечно же, представлением о
некоем реаль­ном историческом положении
вещей, еще менее — о примитивной культуре.
Оно понимается как .чисто гипотетическая
ситуация, характеристики которой, таким
образом, ведут к формированию определенной
концепции равенства. Одна из ключевых
особенностей такой ситуации состоит в
том, что никто не знает своего места в
обществе, своей классовой принадлежности
или социального статуса и никто также
не ведает о своей участи в распределении
естественных богатств и способностей,
своего уровня интеллекта, физической
силы и т.п. Я готов даже предположить,
что стороны не знают своих концепций
блага или своих специфических
психологических качеств. Принципы
равенства устанав­ливаются позади
завесы незнания. Такой подход гарантирует,
что никто не получит преимуществ и не
будет находиться в ущемленном положении
от выбо­ра принципов в результате
естественной игры случая или стечения
социальных обстоятельств. Поскольку
все будут находиться в одинаковом
положении, и никто не сможет создать
условия, благоприятные для него одного,
установлен­ные принципы равенства
окажутся результатом честного соглашения
или тор­га”
(Rawls
J.
A Theory of Justice. P. 12).

⁹⁰
Окончательные формулировки Дж.Роудза,
в которых отражено его пони­мание
приоритетности, приведены в: Rawls
}.
A Theory of Justice. P. 302-303. Для
целей нашего рассуждения мы можем
ограничиться их первоначальной редакцией.

ным на общественную
должность и т.п. Второй связан с
социаль­но-экономическими неравенствами
— распределением доходов и богатства,
различиями в степени полномочий и т.п.
Нас интере­сует прежде всего второй
принцип. Ключевыми в его формули­ровке
являются двусмысленные выражения “в
соответствии с личными достижениями”
и равно открытые для всех”. Что они
означают?

Цель рассуждений
Дж.Роулза является сложной, но понят­ной.
“Равно открытые для всех” может означать
либо равные в том смысле, что карьеры
открыты для талантливых людей, либо
равные в смысле “равенства справедливых
возможностей”. Пер­вое понимание
просто означает, что людям, у которых
имеются способности и устремления,
полагаются те места, которые они занимают.
Это традиционный либеральный взгляд.
Но Дж.Роулз отмечает, что он не принимает
во внимание искажения, обуслов­ленные
социальными неожиданностями. “Во всех
социальных сферах, — пишет он, — должны
существовать примерно равные перспективы
повышения культурного уровня и мобильности
для каждого человека, имеющего сходную
систему мотивации и ода­ренности…
Шансы на получение культурных знаний
и навыков не должны зависеть от классовой
позиции человека, и, таким образом,
система школьного образования, будь
она частной иди государственной, должна
быть организована таким образом, что­бы
устранять классовые барьеры”.

Этот либеральный
принцип трактует необходимость
устра­нения социальных различий для
обеспечения равных стартовых возможностей,
но оправдывает неравные
результаты,
основан­ные на естественных способностях
и талантах. Однако для Дж.Роулза
“естественные” преимущества столь же
произволь­ны иди случайны, как и
социальные. Они не обеспечивают
“спра­ведливых возможностей”.
“Существует не больше оснований
свя­зывать распределение доходов и
богатств с распределением ес­тественных
дарований, чем, скажем, с исторической
иди соци­альной удачей… На степень,
в которой развиваются и достига­ют
зрелости естественные способности,
влияют все формы со­циальных условий
и классовых отношений. Даже сами
стремле­ния совершить усилия,
предпринять попытку, другим образом
обратить на себя внимание зависят от
благополучия семьи и благоприятности
социальных обстоятельств. На практике
не­

возможно обеспечить
равные шансы на социальные достижения
и доступ к культурным ценностям даже
для почти одинаково одаренных людей, и
поэтому нам, возможно, придется принять
принцип, признающий этот факт и смягчающий
произвольные последствия естественной
лотереи”*.

Дж.Роудз поэтому
приходит к выводу, что нельзя выравнять
возможности и что их можно лишь увязать
с другой целью — с равенством результатов.
“Никто не заслуживает ни больших
ес­тественных способностей, ни более
благоприятной стартовой по­зиции в
обществе. Но отсюда не вытекает, что эти
различия дол­жны быть устранены.
Существует другой способ обращения с
ними. Базовая структура может быть
организована таким обра­зом, что эти
непредвиденные обстоятельства будут
работать на благо наиболее обездоленных.
Таким образом, если мы хотим создать
такую социальную систему, в которой
никто не выигры­вает и не проигрывает
от своего места в системе распределения
естественных дарований или от своих
стартовых позиций в об­ществе, в
которой каждый теряет или обретает
взамен этого не­которые компенсирующие
преимущества, мы приходим к «прин­ципу
различия»
(difference principle)”⁹¹**.

Таким образом,
вопрос поворачивается от “равной
открыто­сти для всех”, т.е. от шансов
на место в обществе, к проблеме
распределения базовых социальных благ
или ценностей, т.е. к смыслу понятия
“индивидуальные преимущества”. Это
выраже­ние, по Дж.Роулзу, может быть
определено в категориях “прин­ципа
эффективности” или “принципа различия”.

“Принцип
эффективности” соответствует тому,
что в эконо­мике благосостояния
подучило название “оптимальность
Парето”. Распределение благ или
полезностей считается эффектив­ным
в случае достижения такой точки
равновесия, когда невоз-

*
Rawls
J.
A Theory of Justice. P. 74.

⁹¹
Как далее отмечает Дж.Роулз, “естественно
одаренные люди не должны иметь выгод
оттого, что они являются более способными;
таковые должны лишь покрывать издержки
их подготовки и образования и использоваться
в формах, которые помогают также и менее
удачным”
(Rawls
}.
A Theory of Justice. P. 101). См.
также обсуждение Дж.Роулзом проблемы
того, “заслуживают” ли индиви­ды
преимуществ в виде естественных
способностей (Rawls
}.
A Theory of Justice.

Р. 104).

**
Rawls
}.
A Theory of Justice. P. 102.

можно изменить
существующие стандарты распределения,
ставя ряд диц (или даже одного человека)
в явно лучшие условия не ухудшая при
этом благосостояния других (иди другого).
Утили­тарный принцип — “оптимальность
Парето” — имеет отноше­ние лишь к
спектру предпочтений и безразличен к
реальному [по­литическому ] торгу. Для
Дж.Роулза проблема “принципа
эффек­тивности” состоит в том, что,
примененный к категории спра­ведливости,
он не в состоянии определить, кто
именно должен
быть поставлен в лучшие условия иди не
оказаться в худших.

“Принцип различия”
означает, что если некоторые находятся
в заведомо лучших условиях, то менее
удачливые также должны быть поставлены
в лучшее, а в ряде случаев даже в гораздо
более лучшее положение. Если один человек
оказывается в выигрыше,” в таком же
положении должны находиться и остальные.
“Интуи­ция говорит о том, что социальный
порядок не должен создавать И поддерживать
более выгодные перспективы для тех, кто
нахо­дится в лучшем положении, до тех
пор, пока это не будет обеспе­чено и
для менее удачливых”⁹²*.

Все это приводит
Дж.Роулза к более широкой концепции
со­циальной справедливости иди
социального идеала: “Все базовые
социальные блага — свобода и возможности,
доходы и богат­ство, другие основы
самоуважения — должны быть распределе-

⁹²
Прибегая к интересному сравнению,
Дж.Роулз (подобно Ж.-Ж.Руссо) ис­пользует
прообраз семьи в качестве модели своего
принципа. “Семья по своему замыслу и
зачастую на практике, — пишет он, —
является тем местом, где отвер­гается
принцип максимизации суммы преимуществ.
Члены ее часто не стремятся получить
какие-то преимущества, если они не могут
делать это способами, кото­рые
способствуют реализации интересов
также и остальных членов. Попытка
действовать на основе «принципа
различия» имеет точно такие же
последствия” (Rawls
J.
A Theory of Justice. P. 105).
Трудность, возникающая в связи с этим
аргументом, — если рассматривать
общество как семью, только больших
разме­ров, — состоит в том, что семья,
как утверждал З.Фрейд, скрепляется
вместе любовью, что носит специфический
характер. Муж любит свою жену и детей —
и пытается распространить на них свои
преимущества. Там, где любовь расши
ряется до размеров общества, она
становится “бесцельной” (поскольку
один че ловек дюбит всех) и в результате
слабой и недейственной. Поэтому З.Фрейд
утверждал, что коммунизм невозможен в
открытом обществе (см.:
Freud
S. Civilization
and Its Discontents // Standard Edition of the Complete Psychological
Writings of Sygmund Freud. Vol. XXI. L., 1961. P. 112-113).

*
Rawls
J.
A Theory of Justice. P. 75.

^

чы равномерно,
если только неравное распределение
любого или всех этих благ не способствуют
успехам наиболее ущемленных”⁹³.
Цо этой же причине Дж.Роулз отвергает
идею меритократии. Хотя меритократическая
идея является
демократической, она противоречит
концепции справедливости. “[Меритократический]
социальный порядок следует принципу
открытости карьер для талантов и
использует равенство возможностей как
форму выс­вобождения человеческой
энергии в стремлении к экономическо­му
благоденствию и политическому лидерству.
Между высшим и низшим классом существуют
заметные отличия как в получении средств
для жизни, так и использовании прав и
привилегий орга­низованной власти.
Культура беднейших слоев дискриминирует­ся,
тогда как культура правящей и
технократической элиты прочно основана
на служении национальным целям власти
и богатства. Равенство возможностей
означает равные шансы оставить менее
удачливых позади в собственном стремлении
к влиянию и соци­альному статусу.
Таким образом, меритократическое
общество представляет опасность для
иных, кроме демократической, ин­терпретаций
принципа справедливости. Ибо, как мы
только что видели, “принцип различия”
фундаментально трансформирует социальные
цели.

“Принцип различия”
имеет два следствия для социальной
по­литики. Первый из них — принцип
компенсации отдельным ли­цам: “Согласно
этому принципу, незаслуженные неравенства
тре­буют компенсации, а поскольку
неравенства, обусловленные рож­дением
и естественной одаренностью, относятся
к этому числу, они должны быть каким-то
образом компенсированы. Таким об­разом,
для справедливого обращения со всеми
людьми, для обес­печения подлинного
равенства возможностей общество должно
уделять больше внимания лицам с меньшей
естественной одарен­ностью и тем, кто
рожден в менее благоприятных социальных

⁹³
Ранний, несколько отличный, вариант
этой концепции также приводится в книге
Дж.Роулза (см.:
Rawls
}.
A Theory of Justice. P. 62).
Последующий вариант, подчеркивающий
преимущества для наиболее ущемленных,
больше подходит для моей аргументации.
В этом контексте можно сказать, что
утили­таризм, который является
логической основой буржуазной
экономической тео­рии, следует принципу
безразличия в том, что каждый человек
добивается сво­их собственных благ
независимо от остальных членов общества,
а невидимая рука координирует социальную
деятельность.

условиях. Идея
состоит в корректировке непредвиденных
обстоятельств в сторону обеспечения
большего равенства. В ходе реализации
этого принципа значительные ресурсы
следует направ­лять на обучение скорее
менее, нежели более интеллектуально
развитых индивидов, по крайней мере в
течение определенного периода жизни,
например, в первые школьные годы”.
Вторым является более общий принцип,
согласно которому талант следу­ет
рассматривать как социальное достояние,
плоды которого дол­жны быть доступны
всем, особенно менее удачливым: “[
«Прин­цип различия» ] трансформирует
цеди базовой структуры /таким образом,
что совокупность его институтов более
не ориентиро­вана на социальную
эффективность и технократические
ценнос­ти. Мы видим в этом случае, что
“принцип различия” представ­ляет
собой в сущности соглашение о распределении
природных талантов как общего достояния
и о разделении его выгод, каки­ми бы
таковые ни оказались. Те, к кому природа
отнеслась благо­склонно, независимо
от того, кем они являются, могут получать
блага от своих природных дарований
только в условиях, которые ведут к
улучшению положения оказавшихся в
проигрыше”*.

Мы сталкиваемся
здесь с фундаментальным обоснованием
важнейшего сдвига в системе ценностей:
вместо принципа “от каждого по
способностям — каждому по способностям”
мы име­ем принцип “от каждого по
способностям — каждому по по­требностям”.
Оправданием же потребностей является
честное отношение к тем, кто оказался
в ущемленном положении по при­чинам,
которые они не в состоянии контролировать.

В философии
Дж.Роулза мы видим наиболее серьезную
по­пытку современного оправдания
социальной этики. В его пере­оценке
равенства как справедливости заложены
предпосылки развития политической
философии, которой суждено изменить
интеллектуальный климат последних
десятилетий XX века, по­добно тому как
доктрины Дж.Локка и А.Смита сформировали
идеологию XIX столетия. Либеральная
теория общества была со­здана в ходе
слияния концепций индивидуализма и
рациональ­ности. В ее рамках свободный
индивид пытался удовлетворить собственные
потребности на основе своего труда —
и он дол­жен был подучить вознаграждение
за свои усилия, мужество и

*
Rawls
}.
A Theory of Justice. P. 101.

риск, — а обмен
продуктами строился человеком с учетом
цеди максимизации своего удовлетворения.
Общество не должно было выносить суждения
в отношении людей — ему следовало лишь
установить свод процессуальных норм,
— а наиболее эффектив­ным распределением
ресурсов было то, которое порождало
наи­большую сумму удовлетворенных
потребностей.

Сейчас мы пришли
к концу классического либерализма.
Ме­рой социального блага является
уже не удовлетворение индиви­дуальных
стремлений, но выравнивание социального
дисбаланса в пользу беднейших слоев
как первейшее требование к социаль­ной
совести и социальной политике⁹⁴.
Попытка Дж.Роудза в его “Теории
справедливости” сводится к установлению
принципа честности, но он обращает мало
внимания, кроме как используя обобщающий
термин “находящиеся в ущербном
положении”, на тот круг лиц, которым
необходима помощь⁹⁵.
Его аргументация

⁹⁴
Забота о бедных, конечно же, составляет
одну из наиболее старых тради­ций в
западной мысли и является центральной
в идее христианской любви. Но христианская
любовь — милосердие в виде божественной
дюбви к человеку (caritas)
—
подразумевала отношение к беднейшим
как ценным личностям са­мим по себе
и не предполагала наделять их свойствами
более высокого порядка, чем те, которые
они имели. В этом смысле классический
протестантский либера­лизм — с его
симпатией и гуманизмом, нежели любовью
— разлагающе подей­ствовал на
социальную совесть католического мира.
Напротив, романтизация бедности,
традиция, восходящая корнями к Виллону,
также привела к эрозии чувства христианской
любви к бедным (защиту христианской
любви как основы • общества и язвительную
критику английской моральной философии
в лице Фр.Хатчесона, А.Смита и Д.Юма см.:
Scheler
M.
Ressentiment. P. 114-137).

³⁵
Удивительно, что Дж.Роулз, так же как и
К.Дженкс, даже не обсуждает понятие
работы или усилия, как будто те лица,
которые преуспели в мире науки и бизнеса
либо на государственной службе, добились
этого в основном благода­ря случайному
стечению благоприятных обстоятельств
или их социальному происхождению. У
него присутствует дискуссия вокруг
проблем меритократии (meritocracy),
но не заслуг
(merit). Это
само по себе является показателем того,
насколько далеко мы отошли от ценностей
XIX века.

Одинаково удивительно
и то, что десять лет назад политические
дебаты сводились к вопросу об
“исключительности”. Фонд Стерна
выступил спонсо­ром крупного
исследования проблемы определения
исключительности; Дж.Гарднер написал
книгу, озаглавленную “Исключительность:
можем ли мы быть рав­ными и одновременно
исключительными?” (1961). В тот период
слово “меритократия” имело настолько
положительный смысл, что М.Петерсон в
своей ав­торитетной биографии о Томасе
Джефферсоне заявил, что если бы последнему
было известно это понятие, он использовал
бы его для определения “естествен ной
аристократии”. В настоящее время фокус
внимания почти исключительно связан с
равенством и беднейшими сдоями. Совершит
ли в будущем “круг соци­альной
проблематики” полный оборот?

выражена в категориях
общественного договора, а его
Конституция
справедливости” представляет собой
продукт соглашения индивидов. Однако
в современном обществе ущемленные слои
населения могут быть идентифицированы
по групповым призна­кам, а принцип
справедливости оказывается связанным
с прин­ципом пропорционального
(квотного) представительства.

Защита групповых
прав формально противоречит принципу
индивидуализма, делающему упор на
достижения и универсализм. Однако в
реальности он представляет собой не
что инйе, как распространение на
первоначально исключенные социальные
еди­ницы того группового принципа,
на котором строилась амери­канская
политическая система с самого ее
возникновения. Груп­повой процесс,
явившийся хваленым открытием
“реалистичес­кой школы” в американской
политодогии (см. дискуссией по это­му
вопросу в главе V), состоял в основном
из системы соглаше­ний экономического
характера между функциональными или
лоб-бистскими группами, действовавшими
вне формальной партий­ной системы. В
настоящее время мы сталкиваемся с
этническими и другими устойчивыми
группами, заявляющими о своем праве на
представительство как в формальной
политической структу­ре, так и во всех
остальных социальных институтах.

Эти требования
обоснованы тем фактом, что Америка
явля­ется плюралистическим обществом
и подошла к принятию но­вого определения
плюрализма, отличающегося от прежней
го­могенности американизма. Плюрализм
в его классическом по­нимании⁹⁶
выступал за последовательную культурную
самоиден­тификацию этнических и
религиозных групп и за институцио­нальную
автономию культурных институтов
(например, универ­ситетов) от политики.
Он, таким образом, исходил из
разгра­ниченности различных сфер
общественной жизни. Но в настоя­щее
время мы имеем ситуацию всепроникающей
политизации общества, в котором не
только рынок подчиняется политиче-

⁹⁸
См., например:
Maclver
R.M.
The More Perfect Union: A Program for the Control of Intcr-Group
Discrimination. N.Y., 1948;
с религиозной точки зрения проблема
рассмотрена в:
Murray
J.C.
We Hold These Truths: Reflections on the American Proposition. N.Y.,
1960.

ским решениям, но
и все прочие институты должны склоняться
черед требованиями политического центра
и политизировать себя в аспекте группового
представительства. В последней сфе­ре
происходит и иная перемена. В условиях
функциональных групп членство в них не
носило закрепленного характера, можно
было встретить межгрупповые альянсы и
изменчивые коали­ции. В настоящее
время группы, заявляющие о своем праве
быть представленными в политических
партиях, университетах, боль­ницах и
местных сообществах, сформированы на
основе врож­денных или биологических
признаков, а неизменный характер пода
иди цвета кожи очевиден.

И после того, как
“принцип компенсации” и представитель­ства
ущемленных сдоев в первоначально
сформулированных категориях групповых
интересов окажется принят, для
полити­ческой системы будет весьма
сложно отвергнуть последующие притязания.
В этом заключается логика демократии,
которая всегда присутствовала в
противоречивом наследии принципа
ра­венства.

ПЕРЕСМОТР ПОНЯТИЯ
МЕРИТОКРАТИИ

У любого принципа
неизбежно имеются свои противоречия,
по­скольку никакая этическая ситуация
не имеет строго очерченных контуров,
особенно в случае противопоставления
равных возмож­ностей равным результатам,
и здесь налицо скорее конфликт меж­ду
правильным и верным, нежели между
правильным и ложным. Каковы же тогда
трудности и противоречия роулзовского
“прин­ципа честности” и достаточны
ли они для того, чтобы считать его
бессмысленным?

Во-первых, что
вкладывается в понятие ущемленности?
Что является измерителем честности?
Носит ли она субъективный иди объективный
характер? Зачастую чувство несправедливости
зависит от субъективных ожиданий и
степени лишений. Но по каким стандартам?
В качестве одного из измерителей Дж.Роулз
предлагает “определение исключительно
в категориях сравнитель­ного дохода
и богатства, без соизмерения социального
статуса. В этом случае все лица с доходами
и богатствами меньше сред­них могут
рассматриваться как относящиеся к
наименее преус певающим сегментам
населения. Это определение зависит
толь-/ ко от низшей половины распределительной
кривой, и его досто^ инсгво состоит в
том, что оно фокусирует внимание на
социаль­ной дистанции между теми, кто
имеет меньше всех, и теми, кто занимает
среднее положение”⁹⁷.
^/

Однако для
большинства лиц проблема несправедливости
или лишений не имеет некоего абсолютного
стандарта, а вызвана сравнениями со
статусом других лиц. Из многочисленных
соци­ологических исследований
известно, что значительные разрывы в
доходах и статусе воспринимаются как
справедливые, если люди чувствуют, что
они заработаны личными усилиями, в то
время как небольшие различия, если они
носят произвольный характер, зачастую
представляются несправедливыми.
Санита­ры в больницах сравнивают свои
доходы с доходами медсестер, а не врачей.
Таким образом, относительная бедность
и принад­лежность к определенной
референтной группе (выражаясь на
социологическом жаргоне) в каждой точке
социальной струк­туры обусловливают
степень разрыва⁹⁸.
Но должны ли мы при­нимать субъективные
оценки индивидов в качестве моральной
нормы иди же объективного критерия, и
на какой основе?⁹⁹
Этот момент неясен.

Если ущемленность
трудно определить, то при выявлении
при­знаков “наименее удачливой
группы” возникает иная проблема.
Дж.Роудз пишет: “В этом случае невозможно
избежать некото­рой произвольности.
Одна возможность состоит в том, чтобы
выбрать определенную социальную позицию,
допустим, неквали­фицированного
рабочего, а затем посчитать наименее
удачливы­ми всех, у кого средние доходы
и состояние соответствуют име­ющимся
у этой группы иди находятся на более
низком уровне.

^9t
Rawls
J.
A Theory of Justice. P. 98.
Показатель бедности, построенный на
основе половины медианы доходов, также
обоснован в:
Fuchs
V.
Redefining Poverty // The Public Interest (Summer 1967).

^9<
Подробное рассмотрение этих двух
концепций и их применимости к субъективному
чувству справедливости см. в:
Runciman
W.C.
Relative Deprivation and Social Justice. L., 1966.

⁹ⁱ
В античной моральной философии бдаго
определяется как независимое от степени
индивидуальной удовлетворенности.
Аристотель отличал “быть хо­рошим”
от “чувствовать хорошее”. Человек,
совершивший любовное похожде­ние,
чувствует себя хорошо, но хорошим не
является.

Ожидания самого
низшего репрезентативного члена этой
груп­пы определяются как средние для
всего данного класса”¹⁰⁰*.

Даже не учитывая
проблем ограничений и оттенков — а с
практической точки зрения они являются
весьма значимыми, — определение
социального положения в этом ключе
поднимает серьезный психологический
вопрос. Одно из важнейших сообра­жений
моральной философии состояло в том,
чтобы избегать навешивания ярлыков,
иди клейма, на ущемленных слоях. Это
являлось одной из причин того, почему
реформаторы всегда вы­ступали против
“проверки состояния жизненных средств”
как условия предоставления государственного
вспомоществования и пытались обеспечить
ее на правовой основе. Это является
также одной из причин (помимо
административных проблем), почему
предложения о перераспределении доходов
сводились к тому, чтобы оговоренная
сумма средств предоставлялась бы всем,
а доходы свыше определенного уровня
сокращались бы с помощью налогообложения.
Однако Дж.Роудз считает, что “нам
необхо­димо в определенный момент
прибегнуть к практическим сооб­ражениям
при формулировке «принципа различия».
Рано иди по­здно возможности философских
иди иных аргументов, проводя­щих такие
различия, окажутся исчерпанными”. Но
именно в эти моменты принципы должны
закрепляться в законах, и именно здесь
начинается поле государственной политики
и админист­рирования.

Проблемы компенсации
и навешивания ярлыков возвращают нас
к более общему противоречию, а именно
к соотношению ра-

¹⁰⁰
Как быть в случае, если люди становятся
“наименее удачливыми” по свое­му
собственному выбору? К.Дженкс указывает,
что, хотя “мы уже устранили почти все
экономические и академические преграды,
мешавшие получению дип­лома о высшем
образовании… один учащийся из каждых
пяти по-прежнему отсе­ивается”. И
если семьям рабочего класса обеспечить
гарантии в области образо­вания,
аналогичные для семей средних классов,
уверены ли мы, что они захотят ими
воспользоваться? У общества должны быть
обязательства перед теми, кто находится
внизу социальной лестницы и не способен
продвигаться вверх, когда в этом нет их
вины. Но если люди — по культурным или
психологическим причинам — не пользуются
открывающимися возможностями, должно
ли об­щество в первоочередном порядке
выделять им ресурсы? И если нет, то как
установить различия между подлинно
ущемленными и теми, кто таковыми не
является? В этом и заключается неразрешимая
проблема социальной политики.

*
Rawls
J.
A Theory of Justice. P. 98.

венства с принципом
универсализма. Одним из исторических
завоеваний явилось установление принципа
универсализма, в со­ответствии с
которым правило, понимаемое как закон,
должно применяться ко всем в равной
мере и таким образом устранять деление
людей с административной точки зрения.
Данное поло­жение закреплено в
Конституции и означает признание
незакон­ными всех законопроектов,
касающихся гражданских и имуще-с-венных
прав какого-либо одного лица; закон
должен быть со­ставлен в достаточно
общих выражениях с тем, чтобы
распрост­раняться на всех лиц
определенной категории. В уголовном
пра­ве мы применяем принцип равного
наказания
для всех лиц, нару­шивших один и тот
же закон, независимо от способности
вынес­ти это наказание, и два человека,
обвиненных в превышении ско­рости
движения, наказываются штрафом в двадцать
пять долла­ров каждый, хотя один из
них может быть миллионером, а дру­гой
— бедняком. Закон не интересуется
различиями в их соци­альном положении;
они несут перед ним равную ответственность.
И суду запрещается совать нос не в свои
деда, чтобы избежать такого расширения
судебной власти, которое позволило бы
судье проводить различия между людьми;
его функция состоит исклю­чительно
в том, чтобы определить, виновны они или
нет.

Однако в ситуации,
где затрагиваются богатства и доходы,
мы далеко продвинулись в противоположном
направлении. По за­конодательству о
подоходном налоге, принятому в нашем
столе­тии, люди не только не платят
равных сумм (скажем, по 500 дол­ларов
каждый), они не платят даже равных долей
(допустим, 10 процентов, что вело бы к
различным абсолютным величинам в
зависимости от суммы доходов ), Они
платят более высокие ставки по мере
роста доходов. В этом случае способность
—
способ­ность платить — становится
измерителем. Вполне может стать­ся,
что в сфере богатств и доходов решатся
руководствоваться принципом “от каждого
по его способностям, каждому — по чужим
потребностям”; в этом случае применим
принцип спра­ведливости, поскольку
должны сравниваться предельные
величи­ны. (Если двое платят одинаковую
сумму, то в одном случае она может
составлять половину доходов, а в другом
— только деся­тую часть; этот принцип
действует в системе пропорционально­го
налогообложения.) Но в более широком
плане безоглядное следование идее
справедливости во всех сферах общественных
отношений сдвигает всю ось социальных
ценностей от принципа равной ответственности
и универсализма к принципу неравного
бремени и административного всевластия.

Основой честности,
говорит Дж.Роулз, является обобщенная
социальная норма, базирующаяся на
общественном договоре. Последний
основывается на теории рационального
выбора, ког­да индивиды изъявляют
свои предпочтения исходя из принципа
компенсации и принципа различий; и этот
рациональный выбор подталкивал бы
социальное равновесие в сторону нормы.
В на­стоящее время теория полезности
может ранжировать предпоч­тения
индивида и определять его рациональное
поведение; и, со­гласно теории
полезности, общество организовано
правильно, когда имеется нулевое сальдо
индивидуальных выигрышей иди • потерь,
устанавливающееся на основе проявления
индивидуали­зированных личных
предпочтений в ходе свободного обмена.
Однако тут мы наталкиваемся на трудности.
Если рациональ­ность является основой
социальных норм, может ли функция
общественного благосостояния объединить
разноречивые префе­ренции множества
людей в единый выбор, который обладает
ра­циональностью индивидуального
выбора? Если признавать аргу­менты,
изложенные в теореме невозможности
Эрроу (относя­щейся к условиям
демократии и выбора большинства), функцию
социального благосостояния построить
нельзя¹⁰¹.
Вопрос о том,

¹⁰¹
Предыдущее обсуждение теоремы Эрроу
содержится в главе V настоящей работы.
Дж.Роудз отвергает условия “правления
большинства” и тем самым из­бегает
трудных следствий теоремы невозможности
Эрроу. Свой подход он изла­гает
следующим образом: “Из предыдущих
замечаний очевидно, что методика
«правления большинства» в том виде,
в котором она определена и описана,
зани­мает положение элемента процедуры.
Ее оправданность непосредственно
бази­руется на политических целях,
которые преследует Конституция, а также
на прин­ципах справедливости…
Фундаментальной частью принципа
большинства явля­ется то, что его
методика должна соответствовать условиям
изначальной спра­ведливости. Когда
таковая отсутствует, то первый принцип
справедливости не получает удовлетворения;
однако даже и тогда, когда она присутствует,
нет уве­ренности в том, что будет
принято справедливое законодательство.

Не существует
поэтому никаких доказательств, что
желание большинства является правильным.
Этот вопрос относится к сфере политических
оценок и не имеет отношения к теории
справедливости. Достаточно отметить,
что, хотя граждане обычно подчиняют
свое поведение демократическим властям,
то есть признают исход выборов, как
устанавливающий при прочих равных
условиях

что есть в этом
Случае социальная норма, становится
политиче­ским, и его решение достигается
либо согласием, либо конфлик­том —
либо принуждением с помощью грубых
угроз, либо заклю­чением последовательных
соглашений, в ходе которых люди в конечном
счете принимают идею торга. Но если
решение носит политический характер,
не существует твердых теоретических
обоснований, исходящих из принципов
рационального выбора, какой должна быть
социальная норма, — если только
политичес­кая система не является,
по выражению Ж.-Ж.Руссо, “единым
субъектом”. Возможно, мы стремимся к
социальной норме по причине справедливости,
но в рамках процедур рационального
выбора установить таковую не представляется
возможным.

Если, таким образом,
определение социальной нормы носит
политический характер, принцип помощи
наименее удачливым, понимаемый в качестве
исходного
социального обязательства, может
означать — как в социологическом, так
и в статистиче­ском смысле — движение
в направлении усреднения. Если
пред­положить, что мы уже достигли
стадии изобилия, это может пред­ставлять
собой жедаемую форму социальной политики.
Но если это не так — а сомнительно даже
то, может ли такая фаза быть достигнута
когда-либо в будущем, — и если определять
общество вслед за Дж.Роудзом как
“кооперативное предприятие, отвечаю­щее
взаимной выгоде”, то почему бы, следуя
его логике, не пре­доставить больших
стимулов тем, кто в состоянии увеличивать

обязывающие их
законы, они не жертвуют своими суждениями
и оценками” (Rcwis
J.
A Theory of Justice. P. 356).

Дж.Роулз, конечно,
прав в том, что в соответствии с
традиционными тео­риями справедливости
принятие какого-либо решения большинством
не делает его справедливым. Тирания
большинства в течение долгого времени
признава­лась таким же источником
несправедливости, как и тирания деспота.
Проце­дурная проблема, однако, состоит
в том, имеется ли как общее
правило
нечто лучшее, чем правление большинства
при условии демократического контроля
со стороны меньшинства, имеющего право
и возможность изменить условия и также
стать большинством.

Дж.Роулз пытается
избежать дилеммы Эрроу путем определения
“завесы незнания” при составлении
первоначального общественного договора
Поскольку никто не знает, насколько
сильно он может преуспеть, то в его
интересах полу­чить хотя бы минимальное
гарантированное поощрение. Таким
образом, каж­дый человек примет свод
правил, максимизирующий шансы выигрыша
по край­ней мере некоего приза, и при
этом будет стремиться к тому, чтобы этот
приз был максимально большим.
Предполагается, что подобный “неопределенный

совокупный
общественный продукт и использовать
этот расту­щий “социальный пирог”
для взаимной (хотя и дифференциро­ванной)
выгоды всех?

Весьма удивительно,
что, пожалуй, единственное в современ­ной
истории общество, которое сознательно
начало с принципа почти полного равенства
(включая почти полное отсутствие
диф­ференциации в заработной плате),
— Советский Союз —посте­пенно отошло
от этой политики, причем не вследствие
реставра­ции капитализма, а потому,
что обнаружило, что дифференциро­ванная
заработная плата и привилегии служат
стимулами и пред­ставляют собой также
форму более эффективного “рациониро­вания”
времени. (Если время управляющего более
ценно, чем время неквалифицированного
рабочего, поскольку ему приходится
принимать больше решений, то должны ли
мы требовать от него, чтобы он ездил в
переполненном трамвае, или же ему следует
предоставить личную машину для поездок
на работу?) Даже те общества, которые
имели сравнительно небольшую
дифференци­ацию в доходах и стимулах
в послевоенные годы, такие, как Из­раиль
и Югославия, постепенно увеличили ее
ради повышения эффективности хозяйства.
И один из главных советов, которые
сочувствующие экономисты дали Ф.Кастро
для восстановления его разваливающейся
экономики (которая была в основном
орга­низована на основе морального
увещевания и бесплатных сверху­рочных
работ), состоял в том, что необходимо
шире использо­вать материальные
стимулы и дифференциацию в оплате тру-

торг” должен
привести к усреднению достижений (т.е.
базовых социальных благ, таких, как
доход, самоуважение и др.). В то же время
Л.Туроу отмечает: “Хотя максимизация
минимального достижения кажется
эгалитарной, она не такова… Дж.Роулз
полагает, что эффект усреднения столь
значителен, что не­возможно появление
такой экономической деятельности,
которая концентри­ровала бы денежные
выигрыши среди групп с высокими доходами.
Как эконо­мист, я не разделяю этой
веры. Существует множество видов
экономической деятельности с минимальными
величинами усреднения. Чтобы быть
подлинно эгалитарными, социальные
законы должны гласить, что индивидам
следует вы­бирать виды экономической
деятельности с наиболее ярко выраженными
ус­редняющими эффектами” (Thurow
L.
A Search for Economic Equity // The Public Interest. Spring 1973).

Таким образом, для
достижения желаемого результата
функционирования свода законов, который
максимизировал бы минимальный результат,
необходим некий механизм принуждения
иди повышенное внимание к ущемленным
слоям.

да¹⁰².
В Соединенных Штатах период наиболее
успешного фи­нансирования социальных
программ пришелся на 1960—1965 годы, когда
увеличение темпов экономического роста,
а не перераспре­деление доходов,
обеспечивало избыток необходимых для
их про­ведения финансовых средств¹⁰³.

Соединенные Штаты
не являются сегодня меритократическим
обществом; но это не умаляет ценности
данного принципа. Идея равенства
возможностей — это только один из
вариантов, и про­блема состоит в том,
чтобы найти справедливые формы ее
реали­зации. Фокус внимания должен в
этом случае быть сосредоточен на пределах
такого равенства. Компенсация дискриминации
пу­тем представительства привносит
произвольные, частные крите­рии,
которые могут быть разрушительными для
универсализма, исторического принципа,
с большим трудом одержавшего победу и
рассматривающего каждого человека как
уникальную личность.

Трудным и щекотливым
вопросом в конце концов является не
только установление приоритета — кому
следует помогать в пер­вую очередь,
— но и определение степени различий
между людь­ми, Какими должны быть
различия в доходах руководителя
кор­порации и простого рабочего,
профессора высшей квалифика­ции и
инструктора? Разрывы в уровне зарплаты
в коммерческой фирме составляют сегодня
порядка 30:1, в госпитале — 10:1, в университете
— 5:1. Что лежит в их основе? Что является
справедливым? Традиционно рынок
устанавливал дифференци-рованность
вознаграждений, основывавшихся на
дефиците благ иди на спросе на них. Но
с тех пор как экономические решения
стали политизированными, а рынок был
заменен общественными решениями, стоит
вопрос о том, что составляет принцип
спра­ведливого вознаграждения и
справедливых различий? Очевидно, что
эта проблема станет одной из самых
острых в постиндустри­альном обществе.

На протяжении
последних двух столетий в западном
обще­стве происходило неуклонное
сокращение имущественных раз­личий
его членов, но не в силу политики
перераспределения до-

¹⁰²
См.:
Leontieff
W.
The Trouble with Cuban Socialism // New York Review of Books. January
7, 1971.

¹⁰³
Анализ соответствующих данных и
аргументацию см.:
Eckstein
О.
The Economies of the 60s: A Backward Look // The Public Interest.
Spring 1970.

ходов или рассуждений
о справедливости, а благодаря техноло­гии,
которая резко уменьшила издержки
производства и сделала широкий круг
благ доступным огромному числу людей¹⁰⁴.
Иро­ния заключается в том, что по мере
сокращения различий, по мере обретения
плодами демократии все большей весомости
на­дежды на равенство растут еще
быстрее, а сравнения людей ста­новятся
все более завистливыми (“люди меньше
страдают, но их чувствительность
обостряется”) — феномен, ныне широко
изве­стный как “эффект Токвиля”¹⁰⁵.
Революция растущих ожиданий является
также и революцией растущей
сверхчувствительности.

Реальной социальной
проблемой, однако, выступает не
абст­рактный вопрос о “честности”,
а социальное измерение этой
сверхчувствительности и условий, которые
привели к ее появле­нию. Захватывающей
социологической загадкой является то,
почему в демократическом обществе по
мере уменьшения нера­венства повышается
сверхчувствительность. Все это также
пред­ставляет собой часть противоречивого
наследия демократии.

IV

СПРАВЕДЛИВАЯ
МЕРИТОКРАТИЯ

Основная трудность
при обсуждении данной проблемы состоит
в том, что обычно неравенство рассматривается
как одномерный фактор и предполагается
только один метод его преодоления, хотя
в социальной реальности наличествуют
различные формы неравенства. Проблема
не сводится к дилемме или/или,
но со­стоит в том, какие
типы неравенства вызывают те или иные
виды социальных
и моральных различий. Как мы знаем,
существуют различные аспекты неравенства
— различия размеров получае­мых
доходов и богатства, статуса, власти,
образования (профес-

¹⁰⁴
К настоящему времени это стадо широко
распространенным доводом, нудно и часто
приводимым апологетами системы свободного
предприниматель­ства. Но это не делает
его — как исторический факт — менее
правдивым. Ряд поразительных сведений
о реальных размерах сокращения социального
нера­венства см.:
Fourastie’
J.
The Causes of Wealth. Glencoe (111.), 1960.

¹⁰⁵
Анализ А. де Токвилем этого феномена
см. в:
Tocqueville
A., de.
The
Old Regime
and the French Revolution. N.Y., 1955. P. 176-181, 186-187.

сионадьно-квалификационного
или социального), услуг и т.п. Существует
не одна, а множество шкал неравенства,
и неравен­ство в одном его измерении
не обязательно совпадает с неравен­ством
в любом другом¹⁰⁶.

Следует настаивать
в первую очередь на важнейшем
обстоя­тельстве — на том, что каждый
человек должен уважаться и не подвергаться
унижению из-за цвета кожи, пола и других
лично­стных характеристик. Этот подход
является основой унифици­рованного
законодательства, признавшего незаконными
такие формы общественного оскорбления,
как законы Дж.Кроу, и ут­вердившего
принцип равного доступа во все общественные
ме­ста. Он, в частности, трактует
сексуальное общение как исклю­чительно
частное дело взрослых людей, основанное
на взаимного согласии.

Мы должны также
уменьшить вызывающие отвращения
раз­личия на рабочем месте, когда одни
получают сдельную иди по­часовую
оплату, а другие — месячные иди годовые
оклады, сис­тему, при которой отдельные
люди получают колеблющуюся за­работную
плату на основе отработанных часов иди
недель, а дру­гие имеют постоянный и
надежный доход.

°*¹
Дж.Роудз пишет: “Нельзя оправдывать
различия в доходах иди распреде­лении
организационных полномочий тем, что
ущемденность людей в одном ас­пекте
перевешивается большими преимуществами
в другом. Еще в меньшей сте-пенк таким
образом могут быть выравнены посягательства
на свободу”
(Rawls
J. A
Theory of Justice. P. 64-65).

Зго аргументация
озадачивает. В любом взаимозависимом
обществе имеет место отказ от ряда
свобод, например при регулировании
транспортного дви­жения и сужении
границ районов ради расширения других.
Также неясно, по­чему необходимо
компенсировать неравенство в каждой
области, а не позво­лить людям выбирать
те сферы, в которых им кажется наиболее
приемлемой степень равенства.

Маловероятно,
чтобы какое-либо однэ правило могло бы
определять жиз­недеятельность
политической системы без разрушительных
последствий. Арис­тотель различал
две формы справедливости: количественное
равенство (равен­ство результатов) и
равенство на основе заслуг. Свои
размышления по этому поводу он заканчивает
такими словами: “Вообще ошибка —
стремиться просто соблюсти повсюду тот
и другой вид равенства. И доказательством
служит то, что после этого происходит:
ни один из видов государственного
устройства, основанный на такого рода
равенстве, не остается устойчивым”
(Aristotle’s Politics. L., 1966. P. 191-192
[перевод этой цитаты приводится по:
Аристотель.
Сочинения.
Т. 4. М., 1983. С. 528) ].

Мы должны создать
условия, при которых каждый человек
имел бы право на получение основного
круга услуг и уровня до­ходов,
обеспечивающего ему достаточный объем
медицинской помощи, нормальное жилье
и т.п. Эти факторы являются вопро­сом
безопасности и достоинства человека и
неизбежно должны находиться в числе
первейших забот цивилизованного
общества.

Однако нет
необходимости внедрения идеологически
жестко­го эгалитаризма во всех сферах,
если он приходит в противоре­чие с
другими социальными целями и даже
становится самораз­рушительным. Таким
образом, при рассмотрении проблемы
диф­ференциации окладов вполне могут
существовать весомые ры­ночные
аргументы в пользу того, чтобы заработки
квалифициро­ванного доктора иди
врача-стоматодога были большими, чем
до­ходы медсестры или зубного техника,
поскольку, даже если бы стоимость услуг
каждого обходилась пациенту примерно
в оди­наковую сумму денег (при условии,
что можно было бы пользо­ваться
услугами более опытного специалиста
за аналогичную цену), никто не захотел
бы прибегать к услугам медсестры или
зубного техника, даже в случае сравнительно
пустяковых про­блем. В этом случае
система цен выступает как механизм
эффек­тивного рационирования времени.
Если в результате дифферен­циации
заработной платы разрывы в уровне
доходов различных профессиональных
групп станут чрезмерно большими, можно
применить налоговое законодательство
для их сокращения.

Но ситуация
упирается в то, что эти вопросы имеют
лишь отдаленное отношение к проблеме
меритократии, если мы опре­делим ее
как всех тех, кто имеет заслуженный
статус или достиг авторитетного положения
благодаря компетентности. Социологи
проводят различия между властью и
авторитетом. Власть пред­ставляет
собой возможность отдавать распоряжения
и прямо или косвенно обеспечивается
силой. Авторитетом является компетентность,
основывающаяся на профессиональных
навыках, знани­ях, талантах, художественном
даровании иди других характери­стиках
подобного рода. Это неизбежно ведет к
различиям между теми, кто признан более
совершенным, и теми, кто находится ниже.
Меритократия состоит из людей, которые
заслужили свой авторитет. Несправедливой
меритократией является та, в кото­рой
эти различия приобретают отталкивающий
характер и уни­жают достоинство тех,
кто составляет низшие страты.

сионально-квалификационного
иди социального), услуг и т.п. Существует
не одна, а множество шкал неравенства,
и неравен­ство в одном его измерении
не обязательно совпадает с неравен­ством
в любом другом¹⁰⁶.

Следует настаивать
в первую очередь на важнейшем
обстоя­тельстве — на том, что каждый
человек должен уважаться и не подвергаться
унижению из-за цвета кожи, пола и других
лично­стных характеристик. Этот подход
является основой унифици­рованного
законодательства, признавшего незаконными
такие формы общественного оскорбления,
как законы Дж.Кроу, и ут­вердившего
принцип равного доступа во все общественные
ме­ста. Он, в частности, трактует
сексуальное общение как исклю­чительно
частное дело взрослых людей, основанное
на взаим­ном согласии.

Мы должны также
уменьшить вызывающие отвращения
раз­личия на рабочем месте, когда одни
получают сдельную иди по­часовую
оплату, а другие — месячные или годовые
оклады, сис­тему, при которой отдельные
люди получают колеблющуюся за­работную
плату на основе отработанных часов или
недель, а дру­гие имеют постоянный и
надежный доход.

¹⁰⁶
Дж.Роудз пишет: “Нельзя оправдывать
различия в доходах или распреде­лении
организационных полномочий тем, что
ущемленность людей в одном ас­пекте
перевешивается большими преимуществами
в другом. Еще в меньшей сте­пени таким
образом могут быть выравнены посягательства
на свободу”
(Rawls
J. A
Theory of Justice. P. 64-65).

Его аргументация
озадачивает. В любом взаимозависимом
обществе имеет место отказ от ряда
свобод, например при регулировании
транспортного дви­жения и сужении
границ районов ради расширения других.
Также неясно, по-чену необходимо
компенсировать неравенство в каждой
области, а не позво­лить людям выбирать
те сферы, в которых им кажется наиболее
приемлемой степень равенства.

Маловероятно,
чтобы какое-либо одно правило могло бы
определять жиз­недеятельность
политической системы без разрушительных
последствий. Арис­тотель различал
две формы справедливости: количественное
равенство (равен­ство результатов) и
равенство на основе заслуг. Свои
размышления по этому поводу он заканчивает
такими словами: “Вообще ошибка —
стремиться просто соблюсти повсюду тот
и другой вид равенства. И доказательством
служит то, что после этого происходит:
ни один из видов государственного
устройства, основанный на такого рода
равенстве, не остается устойчивым”
(Aristotle’s Politics. L., 1966. P. 191-192
[перевод этой цитаты приводится по:
Аристотель.
Сочинения.
Т. 4. М., 1983. С. 528)].

Мы должны создать
условия, при которых каждый человек
имел бы право на получение основного
круга услуг и уровня до­ходов,
обеспечивающего ему достаточный объем
медицинской помощи, нормальное жилье
и т.п. Эти факторы являются вопро­сом
безопасности и достоинства человека и
неизбежно должны находиться в числе
первейших забот цивилизованного
общества.

Однако нет
необходимости внедрения идеологически
жестко­го эгалитаризма во всех сферах,
если он приходит в противоре­чие с
другими социальными целями и даже
становится самораз­рушительным. Таким
образом, при рассмотрении проблемы
диф­ференциации окладов вполне могут
существовать весомые ры­ночные
аргументы в пользу того, чтобы заработки
квалифициро­ванного доктора или
врача-стоматолога были большими, чем
до­ходы медсестры или зубного техника,
поскольку, даже если бы стоимость услуг
каждого обходилась пациенту примерно
в оди­наковую сумму денег (при условии,
что можно было бы пользо­ваться
услугами более опытного специалиста
за аналогичную цену), никто не захотел
бы прибегать к услугам медсестры иди
зубного техника, даже в случае сравнительно
пустяковых про­блем. В этом случае
система цен выступает как механизм
эффек­тивного рационирования времени.
Если в результате дифферен­циации
заработной платы разрывы в уровне
доходов различных профессиональных
групп станут чрезмерно большими, можно
применить налоговое законодательство
для их сокращения.

Но ситуация
упирается в то, что эти вопросы имеют
лишь отдаленное отношение к проблеме
меритократии, если мы опре­делим ее
как всех тех, кто имеет заслуженный
статус или достиг авторитетного положения
благодаря компетентности. Социоло­ги
проводят различия между властью и
авторитетом. Власть пред­ставляет
собой возможность отдавать распоряжения
и прямо или косвенно обеспечивается
силой. Авторитетом является компетентность,
основывающаяся на профессиональных
навыках, знани­ях, талантах, художественном
даровании или других характери­стиках
подобного рода. Это неизбежно ведет к
различиям между теми, кто признан более
совершенным, и теми, кто находится ниже.
Меритократия состоит из людей, которые
заслужили свой авторитет. Несправедливой
меритократией является та, в кото­рой
эти различия приобретают отталкивающий
характер и уни­жают достоинство тех,
кто составляет низшие страты. Современный
популизм в своем стремлении ко
всеобъемлю­щему эгалитаризму настаивает
в конечном итоге на полном ра­венстве.
Он выступает не за
честность,
а против
элитизта; его
побудительным мотивом является не
справедливость,
но сверхчувствительность.
Популисты стоят за власть (“для на­рода”),
но против авторитета, представленного
людьми, обла­дающими высшей
компетентностью. Поскольку у них нет
авто­ритета, они домогаются власти.
Согласно взглядам социологов-популистов,
квалификация врачей, например, должна
подтвер­ждаться постановлениями
местного совета, а профессоров —
решениями всего коллектива научного
учреждения (включая в экстремальных
вариантах и представителей персонала
по убор­ке помещений).

Однако полная
демократизация всей человеческой
деятельно­сти невозможна. В сфере
искусств нет никакого смысла настаи­вать
на демократизации выносимых суждений.
Мнение о том, какая картина, какая музыка,
какой роман иди поэма лучше, не может
зависеть от голосования общественности,
— если только не считать, как это
проявилось в некотором роде на примере
“чувствительных 60-х”, что все виды
искусств сводимы к опыту, а опыт каждой
личности имеет для нее такое же значение,
как и опыт любой другой¹⁰⁷.
В науке и образовании достижения
изме­ряются и оцениваются на основе
результатов — будь то откры­тие,
синтез новых идей, острота критики,
полнота парадигмы, описание новых
взаимоотношений и т.п. Тем самым они
являют­ся формами интеллектуального
авторитета.

Все это подчеркивает
противоречия между технократией и
меритократией. Вследствие того, что
технократический подход сводит социальные
отношения к критерию технологической
эф­фективности, он полагается в
основном на мандатные характе­ристики
как средство подбора кадров на занимаемые
места в обществе. Но таковые в худшем
случае носят механический ха­рактер
иди очерчивают в лучшем случае минимум
достигнутого; они являются своеобразным
пропуском в систему. Меритократия в том
смысле, в каком я употребляю это понятие,
делает упор

¹⁰⁷
Обсуждение специфики этой формы
антиинтеллектуализма содержится в:
Trilling
L.
Mind in the Modern World. The 1972 Jefferson Lecture in the
Humanities. N.Y., 1973.

на
личностные результаты и заработанный
статус, подтверждае­мые высшими
авторитетами в данной области.

Дж.Роулз утверждает,
что самым важным из всех благ явля­ется
самоуважение. Но английский социолог
У.Дж.Рансиман провел полезное различие
между уважением и восхвалением. Хотя
ко всем людям следует относиться с
уважением, не все они вправе рассчитывать
на восхваление¹⁰⁸.
Меритократия в самом высоком понимании
этого слова состоит из тех, кто это­го
достоин. Они являются людьми, олицетворяющими
собой лучших специалистов в своих
областях, согласно мнению соб­ственных
коллег.

И подобно тому,
как достойны восхваления некоторые
люди, на это может претендовать и ряд
институтов — т.е. организа­ции, занятые
культивацией достижений, — институты
естествен­ных и гуманитарных наук,
культуры и образования. Универси­тет
как инструмент передачи знания от тех,
кто обладает компе­тенцией, тем, кто
имеет способности, посвящен служению
авто­ритету, знаниям и образованности.
Не существует препятствий к тому, чтобы
он мог стать институтом меритократии,
не влияя негативно на престиж других
общественных учреждений. По всем
признакам университет должен стать
таким институтом, если об­щественные
ресурсы на научно-исследовательские
разработки, гу­манитарные исследования
и образование будут использоваться
исходя из принципа “взаимной выгоды”
и если повышение куль­турного уровня
общества будет обозначено в качестве
главной цеди.

Не существует
также и возражений против того, чтобы
прин­цип меритократии получил
распространение в деловых кругах и
государственном аппарате. Общество
нуждается в предпринима­телях и
новаторах, которые могли бы увеличить
объем его произ­водительных богатств.
Общество нуждается в политических
дея­телях, которые могут хорошо им
руководить. Качество жизни в любом
обществе в значительной мере определяется
качеством его управления. Общество, не
выдвигающее лучших людей во главу своих
основных институций, в социологическом
и моральном отношении абсурдно.

¹⁰⁸
Runciman
W.G.
Social Equality // Philosophical Quarterly. XVII, 1967.
Воспроизведено
в его книге:
Runciman
W.G. Sociology In Its Place. L., 1970.

Ничто из сказанного
не противоречит принципу честности.
Необходимо признать, как это делаю я,
приоритетность ущем­ленных сдоев
(принимая во внимание всю трудность
определе­ния этого понятия) в качестве
аксиомы социальной политики, не уменьшая
при этом возможностей достижения успехов
лучшими людьми, восхождения их на
социальную вершину с помощью труда и
усилий. Принципы таланта, достижения и
универсализма явля­ются, как мне
кажется, необходимыми основами для
продуктив­ного — и культурно
развивающегося — общества. При этом
особенно важно, чтобы общество было в
максимально возможной степени открытым.

Вопрос о справедливости
возникает тогда, когда люди на высших
ступенях общественной лестницы способны
преобразо­вать свои позиции авторитета
в средство получения заметных материальных
и социальных преимуществ по отношению
к дру­гим. В этом случае социологическая
проблема состоит в том, насколько далеко
может зайти такое преобразование. В
каждом обществе существуют три основных
иерархических признака — богатство,
власть и статус. В буржуазном обществе
богатство могло покупать власть и
почести. В аристократическом обще­стве
статус мог командовать властью и
богатством (через брач­ные связи). В
милитаризованных и феодальных обществах
власть могла верховодить богатством и
статусом. В современном об­ществе
неясно, существуют ли устойчивые
взаимосвязи между этими тремя иерархиями:
доходы и богатство (даже в сочета­нии
с корпоративной властью) редко обеспечивают
престиж (кто знает имена иди может узнать
в лицо глав таких корпораций, как
“Стандард ойл”, “Америкэн телефон”
иди “Дженерал мо­торе”?); политическая
должность не делает человека богатым;
высокий статус (а профессора занимают
одно из самых высо­ких мест по уровню
престижности) не обеспечивает богатства
иди власти. Существование меритократии
не препятствует так­же использованию
других путей — особенно через политиче­скую
деятельность, — приводящих к высоким
позициям и боль­шой власти в обществе.

Но даже в рамках
этих иерархий различия могут быть
умень­шены; и политическая система
делает эту тенденцию еще более вероятной
в будущем. Богатство позволяет немногим
наслаждать­ся тем, чего не имеют
многие; но это различие может быть — и

будет — смягчено
установлением социального минимума.
Власть (отличная от авторитета) позволяет
одним людям господство­вать над
другими; но в политической системе в
целом и в боль­шинстве институтов
такая личная власть все в большей степени
ограничивается. Наиболее трудной
становится задача уменьше­ния статусных
различий, поскольку на карту оказывается
постав­ленным желание отличаться от
других и наслаждаться
этим от­личием. Со свойственной ему
проницательностью в понимании страстей,
движущих человеческими сердцами,
Ж.-Ж.Руссо пи­сал: “Это всеобщее
стремление к славе, почестям и отличиям,
всех нас снедающее, заставляет развивать
и сравнивать дарова­ния и силы… это
стремление возбуждает и умножает
страсти, и… делая всех людей конкурентами,
соперниками и даже врагами, оно совершает
ежедневно перемены в их судьбе, делается
причи­ною всякого рода успехов и
катастроф…”¹⁰⁹

Однако если
тщеславие — или “я”
(ego) — не
может быть устранено, можно наблюдать
равенство уважения по отношению ко всем
и дифференцированную степень восхваления,
приходя­щуюся на долю некоторых. Как
указывает У.Дж.Рансимен, “об­щество,
в котором все неравенства, вызываемые
престижем или уважением, были бы порождены
неравенством в восхвалении, было бы до
определенной степени справедливым”¹¹⁰.
Именно в этом смысле мы и можем признать
существование различий в дости-

¹⁰⁹
Rousseau J.-J.
The Second Discourse. P. 174-175
[перевод этой цитаты ;

приводится по:
Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 94]. В своей
теории эконо­мической лотереи Дж.Роулз
был бы вынужден исключить существование
завис­тливой личности. Этот аспект
Л.Туроу прокомментировал следующим
образом:

“Допустим, что
находящийся в самом плохом положении
человек быд бы зави- > стливым. В этом
случае все факторы, понижающие доходы
более благополуч­ных людей быстрее,
чем они же снижают доходы людей, живущих
в плохих условиях, максимизируют
минимальный приз. Если зависть не будет
устранена, максимизация минимального
приза может привести к нулевым доходам
для •:

каждого”. В.Парето
при анализе проблемы полезности пришел
к выводу, что, когда происходит уменьшение
различий в доходах, индивиды пытаются
увели­чить неравенство в статусе и
власти
(Pareto
W.
The Mind and Society. N.Y., 1935. Vol. IV. Sect. 2128-2145).
Дальнейшее обсуждение этого вопроса в
его отношении к условиям редкости благ
или их изобилия приводится в следующем
параграфе (особенно в примечании 126).

110.
Runciman
W.G.
Social Equality. P. 211.

жении индивидов.
Именно до этой степени хорошо
организо­ванная меритократия может
быть обществом хотя и неравенства, но
справедливости¹¹¹.

4. КОНЕЦ
ЭРЫ НЕДОСТАТКА БЛАГ?

Как я уже отметил
во введении, ряд авторов отождествляет
идею постиндустриального общества с
обществом, в котором будет преодолена
нехватка благ. Когда в 1958 году Д.Рисман
впервые употребил термин “постиндустриализм”,
то он имел в виду “об­щество досуга”
и те социологические проблемы, которые
могли бы возникнуть, когда впервые в
истории огромные массы людей столкнулись
бы с проблемой использования свободного
време­ни, а не выполнения тяжелой и
нудной работы. Писатели с анар­хистскими
взглядами, такие, как П.Гудмен и М.Букчин,
рас­сматривают постдефицитное общество
как такое, где техноло­гия делает
людей независимыми от материальных
вещей и та­ким образом обеспечивает
основу для “свободных”, а не зави­симых
отношений с природой. Устранение дефицита
как усло-

¹¹¹
Наше внимание сосредоточено преимущественно
на Соединенных Шта­тах, но вопросы
меритократии и равенства являются, и
это совершенно очевид­но, центральными
для всех индустриально развитых обществ.
Не случайно, ве­роятно, сказка о
меритократии была написана в Англии,
где социальные разли­чия (присутствующие
даже в языке, произношении и одежде)
были наиболее острыми и где концепция
равенства возможностей оказалась
революционной силой специалистов,
происходивших из средних классов. Но
Англия со своей сильной Лейбористской
партией (в которой идет ожесточенная
борьба вокруг дилеммы: способствовать
ли формированию меритократии для
ускорения науч­но-технического
прогресса и экономического роста иди
же разрабатывать по­литику, способствующую
уменьшению неравенства) будет, по всей
вероятнос­ти, двигаться в направлении
растущих компенсаций. В Швеции Роудзова
фило­софия “справедливости” может
даже стать квазиофициальной. В США
влия­ние меритократии традиционно
преувеличивалось. Политическая система
ос­тается основной формой общественного
контроля, и существует лишь несколь­ко
узаконенных систем престижности, которые
позволили бы меритократии занимать
элитарные позиции. Страной, где
“меритократия” относится к числу
сложнейших проблем, яв­ляется Советский
Союз. Согласно идеологии, принятой в
первые годы его су­ществования, все
социальные сдои и группы объявлены
равными по своему ста­тусу. Однако на
протяжении последних двух десятилетий
наблюдались систе магические усилия
по поиску форм вознаграждения элиты,
как политической, так и научно-технической;
именно последняя имеет наибольшие
гарантии со­хранения своих должностных
позиций. Представители политической и
научно-технической элит проживают в
специальных районах, имеют особые
продоволь­ственные магазины и даже
спецбольницы и поликлиники, обслуживающие
их. (При Сталине даже существовали
специальные “привилегированные”
лагеря для ученых и инженеров, описанные,
в частности, в романе А.И.Солженицына
“В круге первом”.) Эти элиты передают
привилегии своим детям, и, как это ни
странно, официальная идеология даже
одобряет подобные “сдвиги”. В
автори­тетном академическом журнале
“Вопросы философии” (№ 2 за 1972 год) двое
философов отмечали, что тенденции к
наследованию в советской системе
явля­ются позитивной особенностью
“периода развитого социализма”,
поскольку они способствуют общему и
неуклонному подъему благосостояния
всех социальных групп. Социологическим
вопросом для Советского Союза является
проблема формирования там справедливой
или несправедливой меритократии и то,
на­сколько несправедливой окажется
ее власть. (Приведенная цитата, а также
подробные сведения о передаче привилегий
в Советском Союзе содержатся в
исследовании:
Korfz Z. Patterns of Social Mobility in the USSR. Center for
International Studies by MIT. April 1972.)

¹¹²
Hobbes
Th.
Leviathan. Oxford, n.d. P. 81
(перевод этой цитаты приводится по:
Гоббс Т. Избранные произведения в двух
томах. М., 1964. Т. 2. С. 151—152).

вие уничтожения
любых форм соперничества и раздоров
было основополагающим принципом всех
разновидностей утопиче­ского мышления.

Постулат об
ограниченности благ предопределил
мрачность взгляда на общество,
разделявшегося многими философами.
Т.Гоббс говорил, что “мы находим в
природе человека три ос­новные причины
войны: во-первых, соперничество; во-вторых,
недоверие; в-третьих, жажду славы. Первая
причина заставляет людей нападать друг
на друга в целях наживы, вторая — в
це­лях собственной безопасности, а
третья — из соображений чес­ти”¹¹².
Таким образом, люди постоянно находятся
в состоянии войны друг с другом за
обладание большей долей скудных
цен­ностей. По Т.Р.Мальтусу, недостаток
материальных благ пре­допределен
Провидением. Ресурсы являются
ограниченными, в то время как аппетиты
человека безмерны; поэтому люди долж­ны
научиться жить расчетливо, а не
расточительно, в против­ном случае
их необузданные желания будут вести к
перенаселе­нию, голоду, болезням и
войнам. Для Ж.-Ж.Руссо недостаток благ
является искусственным ограничением,
которое позволяет некоторым людям
кичиться своими богатствами перед теми,
кто ими не обладает: “Если горстка
могущественных и богатых на­ходится
на вершине величия и счастья, тогда как
толпа пресмы­кается в безвестности
и нищете, то это происходит оттого, что
первые ценят блага, которыми они
пользуются, лишь постольку, поскольку
другие этих благ лишены и, оставаясь в
том же поло­жении, они перестали бы
быть счастливыми, если бы народ пе­рестал
быть несчастным”¹¹³.

Переосмысливая
марксизм, Ж.-П.Сартр в “Критике
диалек­тического разума” превращает
недостаток благ в центральный постулат
своей теории “отрицания”, управляющего
человече­ской природой, и концепции
practice inerte
(инертной практич­ности), которая
объясняет неспособность общества
осознать себя в
качестве
общества. Поскольку люди изначально
живут в обстановке дефицита благ, каждый
считает свои потребности отправной
точкой общественного самосознания;
недостаток ма­териальных благ
восстанавливает одного человека против
дру­гого в конкурентной борьбе за
выживание. Каждый видит в любом из
окружающих его людей чужого, представляющего
по­стоянную угрозу его собственному
существованию. Недостаток благ оказывается
“отрицанием внутри человека человеческого
бытия”, “негативным союзом”, навязываемым
материальным миром обществу через труд
и социальные конфликты. Война представляет
собой “дегуманизацию человеческого
поведения посредством загнанного
вовнутрь дефицита… который вынуж­дает
каждого видеть в любом другом воплощение
дьявола”. И именно вследствие того, что
каждый человек видел в своем со­седе
прежде всего чужого (иного) — обобщение
Ж.-П.Сартром идеи божественного
водительства, почерпнутой из гегелевской
феноменологии, — история такова, какова
она есть. Истори­ческий процесс
является результатом взаимодействия
чувства иного
(“alterite”)
и отчуждения, он есть попытка преодолеть
ограниченность благ, и слепо действующие
в нем социальные силы — “инертная
практичность” — подчиняют одних людей
другим¹¹⁴.

¹¹³
Rousseau J.-J.
The Second Discourse. P. 175
[перевод этой цитаты приво­дится по:
Руссо Ж.-Ж. Трактаты. С. 94].

¹¹⁴
В своем анализе взглядов Ж.-П.Сартра я
следую статье:
Lichtheim
G. Sartre,
Marxism and History // The Concept of Ideology. N.Y., 1967. P.
301-306.

К.Маркс, как мы
знаем, редко размышлял о том, каким
ока­жется общество будущего. Однако
каждая сторона его учения показывает,
что условием социализма, общества
подлинного ра­венства, является
экономическое изобилие. В так называемых
“ Экономическо-философских рукописях
[1844 года]” он пишет, что простое упразднение
частной собственности и равное
рас­пределение благ означали бы лишь
“грубый” иди “незавершен­ный”
коммунизм, лишь форму уравнительности¹¹⁵.
Примерно трид­цать лет спустя в письме,
содержавшем критику программы только
что образованной Германской
социал-демократической партии, К.Маркс
вернулся к этой теме и подробно объяснил
разницу между “равными правами” с их
неизбежным неравенством, присущим
переходной фазе — социалистическому
обществу, — и той фор­мой равенства,
которая будет возможна при коммунизме.
Самое знаменитое высказывание К.Маркса
о коммунизме содержится именно в этом
письме: “…Это равное
право есть неравное право для неравного
труда. Оно не признает никаких классовых
разли­чий, потому что каждый является
только рабочим, как и все дру­гие; но
оно молчаливо признает неравную
индивидуальную ода­ренность, а
следовательно, и неравную работоспособность
есте­ственными привилегиями. Поэтому
оно по своему содержанию есть право
неравенства, как всякое право.
По своей природе пра­во может состоять
лишь в применении равной меры, но неравные
индивиды (а они не были бы различными
индивидами, если бы не были неравными)
могут быть измеряемы одной и той же
ме­рой лишь постольку, поскольку их
рассматривают под одним уг­лом
зрения… Далее: один рабочий желает,
другой нет, у одного больше детей, у
другого меньше, и так далее. При равном
труде и, следовательно, при равном
участии в общественном потреби­тельском
фонде один подучит на самом деде больше,
чем другой, окажется богаче другого и
тому подобное. Чтобы избежать всего
этого, право, вместо того чтобы быть
равным, должно быть не­равным…

На высшей фазе
коммунистического общества, после того
как исчезнет порабощающее человека
подчинение его разделению

¹¹⁵
Marx
К.
Economic and Philosophical Manuscripts of 1844. Moscow, n.d. P. 101
[перевод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Энгельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 42. С. 115-116].

труда; когда
исчезнет вместе с этим противоположность
умствен­ного и физического труда;
когда труд перестанет быть только
средством для жизни, а станет сам первой
потребностью жизни;

когда вместе со
всесторонним развитием индивидов
вырастут и производительные силы и все
источники общественного богат­ства
польются полным потоком, лишь тогда
можно будет совер­шенно преодолеть
узкий горизонт буржуазного права, и
обще­ство сможет написать на своем
знамени: «Каждый по способно­стям,
каждому по потребностям!”¹¹⁶

Возможность
изобилия благ, разумеется, связана с
огромными.
достижениями
буржуазии. В 1848 году в поразительном
пане­гирике “Манифеста Коммунистической
партии” К.Маркс писал:

“Буржуазия впервые
показала, чего может достигнуть
человече­ская деятельность. Она
создала чудеса искусства, но совсем
ино­го рода, чем египетские пирамиды,
римские водопроводы и готи­ческие
соборы…

Буржуазия менее
чем за сто лет своего классового
господства создала более многочисленные
и более грандиозные производи­тельные
силы, чем все предшествовавшие поколения,
вместе взя­тые. Покорение сил природы,
машинное производство, примене­ние
химии в промышленности и земледелии,
пароходство, желез­ные дороги,
электрический телеграф, освоение для
земледелия целых частей света,
приспособление рек для судоходства,
целые, словно вызванные из-под земли,
массы населения — какое из прежних
столетий могло подозревать, что такие
производитель­ные силы дремлют в
недрах общественного труда!”¹¹⁷

Достижение фазы
социалистического общества сводится
к овладению этими производительными
силами и к сознательному приведению их
в соответствие с социальными целями.
По извест­ному выражению Ф.Энгельса,
“…то объединение людей в обще­ство,
которое противостояло им до сих пор как
навязанное свы­ше природой и историей,
становится теперь их собственным
сво­бодным дедом. Объективные, чуждые
силы, господствовавшие до

¹¹⁶
Marx
К.
Critique of Gotha Programme // Marx
K.
Selected Works. Vol. II. Moscow, 1935. P. 564-566
[перевод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Эн­гельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 19. С. 19-20].

¹¹⁷
Marx
К.
Selected Works. Vol. I. Moscow, 1935. P. 208, 210
[перевод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Энгельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 4. С. 427, 429].

сих
пор над историей, поступают под контроль
людей. И только с этого момента люди
начнут вполне сознательно сами творить
свою историю… Это есть скачок человечества
из царства необхо­димости в царство
свободы” 118.

В 1930 году, в статье,
написанной во время Великой депрес­сии,
Дж.М.Кейнс по-донкихотски вопрошал:
“Какого уровня на­шей экономической
жизни мы вправе ожидать лет через сто?
Какие экономические возможности
существуют для наших вну­ков?” Он
подчеркивал, что депрессия является не
“ревматизмом на старости дет”, но
“болезнью роста, проистекающей от
слиш­ком быстрого перехода от одного
экономического периода к дру­гому”.
“Катастрофические ошибки, которые мы
совершили, ос­лепили нас, и мы не видим,
что происходит в глубине, не можем
правильно интерпретировать происходящие
события”. Склады­вающиеся же тенденции
можно видеть на примере двух нововве-

118.
Engels
F. Anti-Duehring. Chicago, 1935. P. 295
[перевод этой цитаты приво­дится по:
Маркс К., Энгельс
Ф. Сочинения.
2-е издание. Т. 20. С. 295 ]. К.Маркс, имевший
более сложные и тонкие взгляды, чем
Ф.Энгельс, никогда не заходил так далеко.
В сходном изложении данной проблемы в
третьем томе “Капитала” он утверждал,
что царство свободы не просто замещает
царство необходимо­сти — даже наиболее
рациональная организация экономики
никогда не сможет устранить труд, — но
сохраняет ее как неизбежную данность,
которую необхо­димо поставить под
общий контроль в том истинном царстве
свободы, где “раз­витие человеческих
сил… является самоцелью”
(Marx
К.
Capital. Vol. III. Moscow, 1965. P. 799-800
[перевод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Энгельс Ф.
, Сочинения. 2-е издание. Т. 25. Ч. II. С. 387]).
Обсуждение этих различий см.: Schmidt
A.
The Concept of Nature in Marx. L., 1976. P. 134-136.

Однако у К.Маркса
всегда имелся оттенок романтизма,
присущий, напри­мер, его видению
коммунизма в “Немецкой идеологии”,
написанной в 1845 -1846 годах: “…как только
появляется разделение труда, каждый
приобретает свой определенный,
исключительный круг деятельности,
который ему навязы­вается и из которого
он не может выйти: он — охотник, рыбак,
или пастух, иди , же критический критик
и должен оставаться таковым, если не
хочет лишиться средств к жизни, — тогда
как в коммунистическом обществе, где
никто не огра­ничен исключительным
кругом деятельности, а каждый может
совершенство­ваться в любой отрасли,
общество регулирует все производство
и именно по­этому создает для меня
возможность делать сегодня одно, а
завтра — другое, утром охотиться, после
полудня ловить рыбу, вечером заниматься
скотовод­ством, после ужина предаваться
критике — как моей душе угодно, — не
делая меня, в силу этого, охотником,
рыбаком, пастухом или критиком”
(Marx
К.
The German Ideology. Moscow, 1964. P. 44-45
[перевод этой цитаты приводится по:

Маркс К., Энгельс
Ф. Сочинения.
2-е издание. Т. 3. С. 31—32).

дений: открытия
технической эффективности, или
производитель­ности, и устойчивых
форм накопления капитала.

С первобытных
времен, еще за две тысячи лет до нашей
эры, и вплоть до XVIII века “не происходило
серьезных изменений в уровне жизни
среднего человека, в каких бы центрах
цивилиза­ции он ни жид”. Но сочетание
технической эффективности и накопления
капитала позволило человечеству открыть
“магию сложных процентов”, рост,
обусловленный ростом. “Если капи­тал
возрастает, скажем, годовым темпом в 2
процента, то объем капитальных ресурсов
в мире увеличится в 1,5 раза через двад­цать
лет и в 7,5 раза через столетие. Подумайте
об этом в кате­гориях материальных
благ, таких, как жилища, средства
транс­порта и т.п.”. Это убеждало
Дж.М.Кейнса в том, что “в долго­срочном
плане человечество
решит свои экономические пробле­мы.
Я предсказываю, — писал он, — что уровень
жизни в раз­витых странах через сто
дет будет в четыре — восемь раз выше, чем
сегодня, и в этом не будет ничего
удивительного в свете нынешнего состояния
наших знаний. Вовсе не абсурдно
пред­полагать даже возможность
существенно более быстрого про­гресса”»⁹.

Исходя из формулы
сложных процентов, экономика, расту­щая
среднегодовым темпом 3 процента, удваивает
свой нацио­нальный доход в течение
24 лег; экономика, растущая темпом в 4
процента, удваивает его за 18 лет. В
течение 60-х годов произ­водство в
большинстве промышленно развитых стран
росло тем­пом порядка 3 процентов, в
ФРГ и Италии — около 4 процентов, а в
Японии наблюдался потрясающий подъем;
ее среднегодовые темпы составили 7
процентов. Основываясь на этих данных,
Г.Кан и его коллеги в середине 60-х годов
составили прогноз развития мировой
экономики до 2000 года. Приняв в качестве
критерия классификации обществ уровни
доходов на душу населения, Г.Кан разделил
страны мира на пять групп:

1. доиндустриальные,
со среднедушевым доходом от 50 до 200
долл.;

2. частично
индустриальные, с доходом от 200 до 600
долл.;

3. индустриальные,
с доходом от 600 до 1500 долл.;

¹¹⁹
Keynes
J.M.
Economic Possibilities for Our Grandchildren // Keynes
J.M. Essays
in Persuasion. N.Y., 1932. P. 359-364;
курсив автора.

4. массового
потребления, или развитые индустриальные,
с доходом от 1,5 до 4 тыс. долл.;

5. постиндустриальные,
с доходом от 4 до, возможно, 20 тыс.

долл.

В 1965 году только
США и страны Западной Европы (и, воз­можно,
Япония) могли быть отнесены к обществам
массового потребления, иди развитым
индустриальным странам. По оцен­кам
Г.Кана, к 2000 году двенадцать стран могли
бы стать “явно постиндустриальными”,
а еще девять — “постиндустриальными
в начальной фазе”. Семнадцать стран
могли бы достичь стадии массового
потребления¹²⁰.
Из 6 млрд. человек населения земного
шара около 1 млрд. имели бы годовые доходы
свыше 4 тыс. долл., почти 500 млн. человек
— свыше 1,5 тыс. долл. и немного больше
500 млн. человек — свыше 600 долл., что
составляет уровень ин-

¹²⁰
Классификация стран по уровню
экономического развития в 2000 году (цифра
в скобках относится к уровню доходов,
приводимых в основном тексте книги).

Явно постиндустриальные
(5)

США, Япония, Канада,
Скандинавия, Швейцария, Франция, ФРГ,
страны

Бенилюкса;

Постиндустриальные
в начальной фазе (5)

Великобритания,
СССР, Италия, Австрия, Чехословакия,
Израиль, Австра­лия и Новая Зеландия

Массового
потребления
(4)

Испания, Португалия,
Польша, Югославия, Кипр, Греция, Болгария,
Венг­рия, Ирландия, Аргентина, Венесуэла,
Тайвань, Северная и Южная Корея, Гон­конг,
Малайзия, Сингапур

Индустриальные
(3)

Южная Африка,
Мексика, Уругвай, Чили, Куба, Колумбия,
Перу, Панама, Ямайка, Северный и Южный
Вьетнам, Таиланд, Филиппины, Турция,
Ливия, Ливан,Ирак

Общества на
ранней стадии индустриализации (2)

Бразилия, Пакистан,
Китай, Индия, Индонезия, Египет, Нигерия

Доиндустриальные
(1)

Прочие страны
Африки, арабского мира, Азии и Латинской
Америки

В этом разделе
классификация заимствована из первых
формулировок статьи;

Kahn H.,
Wiener Л.
The Next Thirty Three Years: A Framework for Speculation / Toward the
Year 2000: Work in Progress // Daedalus. Summer 1967. P. 716-718.
Более
поздняя формулировка, с более разработанной
аргументацией, содержит­ся в:
Kahn
H., Wiener A.
The Year 2000. N.Y., 1967.
Несколько отличный набор прогнозов
может быть найден в:
Felix
F. World Markets of Tomorrow. L., 1972, — где
экстраполяции Кана—Винера подвергаются
существенной модификации.

дустриалыюго
общества. Около 3 млрд. человек будут
жить в стадии переходного, а оставшиеся
1 млрд. человек — в стадии доиндустриального
общества. Как указывает Г.Кан, еще два
или три столетия назад ни одно человеческое
сообщество не произ­водило материальных
благ, эквивалентных 200 долл. на душу в
год. К 2000 году более пяти шестых населения
планеты превзой­дут этот исторический
рубеж. ,

Для Соединенных
Штатов Г.Кан нарисовал еще более
луче­зарную картину. К 2000 году доход
американцев утроится и со­ставит
более 10 тыс. долл. в год на душу населения
(в ценах 1965 года) против 3350 долл. на душу
населения в 1965 году; и в этом ориентированном
на досуг мире фонд годового рабочего
времени каждого человека не будет
превышать 1,1 тыс. часов, отвечая следующей
схеме:

7,5-часовой рабочий
день;

4 рабочих дня;

39 рабочих недель
в году;

10 официальных
праздников;

13 недель отпуска.

Предположительно,
будет существовать двухсменная система
организации труда со “сменными
руководителями” производ­ственных
операций, по очереди выполняющими свои
функции на предприятиях, поскольку
многие из них — автоматизированные
производственные фабрики, системы
коммунального хозяйства, больницы,
сфера услуг, розничные магазины и т.п.
— будут фун­кционировать более чем
2 тыс. рабочих часов в год иди даже
круглосуточно. Короче, в постиндустриальном
обществе будет су­ществовать более
сложная и дифференцированная система
труда и ответственности.

Эта научно-техническая
эйфория достигла своего пика в 1964 году,
когда группа, назвавшая себя Специальным
комите­том по проблемам тройственной
революции, выпустила свой ма­нифест.
“Началась новая эпоха, — провозгласили
члены комите­та, — полным ходом идет
«кибернетическая революция»,
которая по принципам организации… так
же отличается от индустриаль­ной
эпохи, как последняя — от аграрного
периода”. Кибернети­ка — термин,
придуманный Д.Майклом, — “является
соединени­ем компьютера с самоуправляемой
машиной-автоматом”. Возрос­шая
эффективность машинных систем “проявляется
во все боль­шем росте почасовой
выработки, что заметно начиная с 1960
года, который отмечен первыми ощутимыми
признаками кибернети­ческой революции”.
Результатом кибернетики становится
“по­чти неограниченное увеличение
производственных мощностей, которые
требуют приложения все меньшего и
меньшего количе­ства человеческого
труда”. “…Индустриальная экономическая
си­стема, основанная на идее
ограниченности благ, неспособна
рас­пределить то количество товаров
и услуг, которое возникает в результате
развития кибернетики”. Основное
изменение должно произойти в соотношении
труда и его вознаграждения. “…Необ­ходимо
признать, что традиционная зависимость
труда и дохо­дов разрушена. Постдефицитная
экономика в состоянии дать всем членам
общества необходимую обеспеченность,
независимо от того, заняты ли они или
нет выполнением какой-либо работы в
общепринятом смысле этого слова”. Таким
образом, появление общества изобилия
знаменует собой поворотный пункт в
наибо­лее важном историческом опыте
человека, в ограниченности его социальным
характером деятельности. Человек будет
заменен системой машин, и он должен
будет найти новый смысл своего
существования в этом мире¹²¹.

Положения манифеста
перекликались со взглядами Дж.М.Кейнса,
заявлявшего, что в будущем “экономическая
проблема” мо­жет быть решена. “Почему,
вы можете спросить, это так оше­ломляет?
Это ошеломляет потому, что если вместо
взгляда в будущее мы обратим свой взор
к прошлому, то обнаружим, что

¹²¹
Инициатором создания Специального
комитета по проблемам тройствен­ной
революции выступил У.Г.Ферри, бывший в
то время вице-президентом Центра по
изучению демократических институтов
в городе Санта-Барбара (штат Калифорния)
в составе Сократовской академии,
возглавлявшейся Р.М.Хатчин-сом. Основные
положения манифеста были разработаны
Р.Теобольдом, эконо­мистом, в книгах
которого (“Вызов изобилия” [Нью-Йорк,
1961] и “Гаранти­рованный доход”
[Нью-Йорк, 1966]) предсказывалось усиление
связи между родом занятий и доходами в
условиях научно-технической революции,
прони­зывающей, как он считал,
постдефицитное общество. Среди подписавших
ма­нифест были М.Харрингтон, Т.Хайден,
Дж.Пайед, Г.Ст.Хыоз, Л.Полинг, Дж.У.Уорд,
А.Дж.Мьюст, Р.Хейлбронер, И.Хоу, Б.Растин,
Д.Макдонадьд и Н.То­мас. Большинство
из них, как видно из этого списка, в тот
период принадлежа­ло к социалистическим
кругам [цитирование манифеста дано по
переводу, опуб­ликованному в журнале
“Мировая экономика и международные
отношения”. 1965. №4. С. 81-90].

экономическая
проблема — борьба за существование —
всегда была вплоть до самого последнего
времени первоочередной, наи­более
насущной проблемой человечества…”
Если экономическая проблема будет
решена, “человечество освободится от
своей веч­ной цеди… Я с ужасом думаю
об изменениях привычек и ин­стинктов
среднего человека, привитых ему
бесчисленными по­колениями, от которых
ему, может быть, будет позволено
отка­заться в течение всего нескольких
десятилетий…” Таким обра­зом, “впервые
с момента своего появления человек
столкнется вплотную с настоящей и вечной
проблемой — как использовать свою
свободу от давящих экономических забот,
чем наполнить свой досуг, какими науками
заняться, к чему приложить свои
многочисленные интересы, как прожить
в мудрости, согласии и благополучии”¹²².

Решена ли в настоящее
время экономическая проблема? Ис­чезнет
ли нехватка благ? Если говорить на языке,
которым пользо­вались социалисты и
утописты —языке XIX века, — ответ будет
отрицательным, и он будет оставаться
таковым в течение еще длительного
периода времени. Быстро выяснилось, что
“кибер­нетическая революция”
оказалась иллюзорной; впечатляющего
увеличения производительности не
произошло. Подробное ис­следование,
проведенное президентской комиссией
по технике, автоматизации и экономическому
прогрессу, показало, что за предшествующие
два десятилетия не случилось резких
скачков эффективности, и, если составить
прогноз на ближайшие десять дет, — а
только для такого периода можно выявить
нарождаю­щиеся научно-технические
нововведения, — то в недалеком бу­дущем
подобного роста также не предвидится.
В действительно­сти экономические
перспективы выглядели совершенно
противо­положными. Расширение сферы
услуг — существенная отличи­тельная
черта постиндустриального общества —
стало помехой для роста производительности,
приведшей, по расчетам журнала “Форчун”,
к сокращению темпов экономического
роста в США с 3 до 2,8 процента, что
составляет падение выпуска продукции
в ценах 1970 года на 40 млрд. долл.¹²³
Кибернетика еще раз проде-

¹²²
Keynes
J.M.
Economic Possibilities for Our Grandchildren. P. 366-368.

¹²³
См.:
Technology and the American Economy. Wash. (D.C.), 1966,
и
Burck
С. There’ll
Be Less Leisure Than You Think // Fortune. March 1970.

монстрировада
склонность общественного мнения к
повышенной драматизации и раздуванию
ее до размеров, не соответствую­щих
реальному эффекту (забывают, что в
экономике с ВНП, рав­ным одному
триллиону долларов, новая отрасль с
объемом про­дукции даже в 1 миллиард
долларов составляет только одну
ты­сячную). Видение полностью
автоматизированной производитель­ной
экономики — с ее безграничными
возможностями выпуска материальных
благ — оказалось лишь фантазией
социальной на­уки начала 60-х.

Парадоксально, но
предчувствие Утопии вскоре оказалось
вытесненным призраком Апокалипсиса.
На смену идеям беско­нечного изобилия,
свойственным 60-м годам, пришла картина
хрупкой планеты с ограниченными запасами
истощающихся ре­сурсов и отходами
производства, загрязняющими воздушную
и водную среду. Единственным путем
спасения стадо казаться пре­кращение
экономического роста.

Поразительным в
этой перемене был сдвиг внимания от
ма­шин и оборудования к ресурсам, от
господства человека над при­родой к
его зависимости от ее щедрот, от
экономической теории роста
Харрода—Домара—Содоу к экономике
дефицита Т.Р.Мальтуса и Д.Рикардо. Главным
мотивом аналитиков стал принцип
уменьшающейся отдачи, пришедший на
смену растущим дохо­дам от масштабов
производства. Группа ученых-кибернети­ков
из Массачусетсского технологического
института, учеников Дж.Форрестера,
опубликовала модель роста мировой
экономи­ки, основывающейся на текущих
нормах потребления, в которой прослеживались
взаимосвязи четырех основных переменных:
ре­сурсов, населения, промышленного
производства и загрязнения окружающей
среды. Их первые прогнозы показывали,
что через сто лет экономический рост
прекратится вследствие нехватки
естественных ресурсов; продуктов питания
будет недоставать, поскольку не смогут
быть удовлетворены потребности в
удобре­ниях. Во втором варианте
прогнозов исследователи удвоили
ко­личество доступных ресурсов, но
при таком допущении эконо­мика
разрушалась вследствие роста отходов.
По третьему вари­анту, предусматривавшему
уменьшение объемов загрязнения на три
четверти, модель показала продолжение
экономического ро­ста, но сопутствующее
ему расширение городов и отраслей
про­мышленности поглотило имеющиеся
сельскохозяйственные пло щади, и, таким
образом, часто стали возникать перебои
в снаб­жении продуктами питания. И
наконец, когда в расчеты было заложено
удвоение урожаев сельскохозяйственных
культур, име­ло место колоссальное
расширение промышленности, за которым
последовал новый крах экономики
вследствие катастрофическо­го
загрязнения окружающей среды.

Из всего этого
следовал очевидный вывод. Общество
должно ограничить свой рост ²⁴.
Сто дет назад, излагая свое видение
ос­тановившейся в развитии и истощенной
планеты, Дж.Ст.Милль призывал человечество
ограничить рост народонаселения и
бо­гатств и обратиться к поиску
“стабильного состояния общества”.
Сегодня призывы Дж.Ст.Милля оказались
возрожденными; для новых радикалов от
экологии он заменил К.Маркса в качестве
пророка нашего времени.

Уязвимость модели
Дж.Форрестера состоит в ее упрощенной
трактовке количественных параметров.
Экспоненциальный рост любого фактора
в закрытой системе неизбежно достигает
опре­деленного потолка, а затем
прекращается (см. дискуссию о логи­стических
кривых, приведенную в третьей главе).
Эта модель предполагает, что в поведении
системы не только не происходит никаких
качественных изменений, но что они даже
невозможны. Однако очевидно, что это не
так. Материалы могут быть повтор­но
обработаны. Могут быть открыты новые
источники энергии (например, солнечная
энергия). Мы еще до сих пор не распола­гаем
полными сведениями о запасах минеральных
ресурсов на планете (в океанах, в Сибири,
в бассейне Амазонки, в других регионах).
При этом технологии открывают возможность
новых форм использования ресурсов.
Таконит, некогда считавшийся бесполезным
минералом, стад в настоящее время важным
источ­ником получения железной руды;
окись алюминия, бывшая не­когда
экзотическим материалом, превратилась
в настоящее вре­мя в источник сотен
миллионов тонн металла, поскольку химия
промышленных материалов способствовала
снижению издержек его добычи. В рамках
экологических моделей физическая
огра­ниченность планеты рассматривается
в качестве главного лими-

¹²⁴
Meadows
D.H. et. al.
The Limits to Growth. N.Y., 1972.
Логические основы этой модели были
впервые изложены Дж.Форрестером в книге:
f‘arrester
J.
World Dymanics. Cambridge (Ma.), 1971.

тирующего фактора,
но это является фундаментальной ошибкой.
Ресурсы правильнее оценивать в
экономических, а не физиче­ских
категориях, ибо новые инвестиции
осуществляются исходя из сравнительных
издержек, и это делает возможным орошение
засушливых земель, осушение болот,
расчистку лесов, геологи­ческую
разведку новых ресурсов иди совершенствование
процес­сов добычи и переработки
минерального сырья. Как указал К.Кейзен,
постепенное совершенствование методов
приращения запа­сов “основных
ресурсов” происходило на всем протяжении
чело­веческой истории¹²⁵.

Если в ближайшем
обозримом будущем — допустим, в тече­ние
ближайших ста дет — не реализуется
Утопия и не произой­дет Апокалипсиса,
но сохранятся те же условия, которые
суще­ствуют на протяжении последнего
столетия, то есть сравнитель­но
устойчивое действие феномена “сложных
процентов”, то оче­видная банальность
этого факта (как быстро нас утомляет
рути­на захватывающего зрелища!) не
должна затмить того великого достижения,
на которое указывал Кейнс. Он напоминал
нам, что впервые в человеческой истории
проблема выживания, понимае­мая как
свобода от голода и болезней, в прямом
смысле этого слова перестада существовать.
Проблема, стоящая перед челове­чеством,
сводится отныне не к выживанию, но к
обеспечению определенного жизненного
уровня, не к биологии, а к социоло­гии.
Основные потребности оказались
удовлетворенными, а воз­можность
изобилия — вполне реальной. В этом
смысле воззре­ния К.Маркса и Дж.М.Кейнса
на экономический смысл индуст­риального
общества оказались, безусловно,
верными¹²⁶.

¹²⁵
См.:
Kaysen
С.
The Computer That Printed Out W*0*L*F* // Foreign Affairs. July,
1972. Общий
анализ апокалиптической истеричности
экологиче­ского движения приведен
в:
Maddox
J.
The Doomsday Syndrome. L., 1972.

¹²⁶
Однако тот факт, что проблема редкости
носит преимущественно не эко­номический,
а социологический характер, как
подчеркивал Дж.М.Кейнс, зат­рудняет
ее решение. Если принять доводы таких
разных мыслителей, как А.Смит, Т.Вебден
и Г.Зиммель, основополагающим импульсом
человеческого поведения следует считать
желание быть отличным от себе подобных.
И на­стойчивый позыв продемонстрировать
эти отличия (например, через получе­ние
больших индивидуальных доходов и
способность создать жизненный стиль,
отвечающий запросам личности) ведет к
стремлению приобрести дефицитные и
редкие виды продукции для подчеркивания
этих различий.

Для А.Смита, если
следовать его “Теории нравственных
чувств”, основная устремленность
человека имеет не экономическую
направленности, поскольку большая часть
людей могла бы довольствоваться
минимальными благами, а яв­ляется
социологической, порожденной желанием
быть признанным и возвели­ченным.
Люди страстно добиваются престижа и
статуса, и благодаря этому “коварству
социальной природы” человека цивилизация
прогрессирует вслед­ствие организации
новых предприятий, которые люди создают
ради утвержде­ния своих отличий.

Для Т.Веблена
импульс к “престижному потреблению”,
который проанали­зирован им в “Теории
праздного класса”, является выражением
стремления к статусной дифференциации,
определяющего все формы социального
поведе­ния. Добиваясь ее, люди стремятся
приобрести соответствующие статусу
вещи, а те, кто лишь пытается занять
должное положение, подражают образу
жизни уже занимающих его слоев. Это
служит основой моды как черты социального
поведения.

По Г.Зиммелю, люди
вынуждены добиваться того, чего они не
имеют, для удовлетворения своего эго,
и “ «трудности достижения»
…являются, таким об разом, элементом,
который специфически образует стоимость.
Недостаток благ представляет собой
только внешнее проявление этого элемента,
только его объек­тивацию в количественной
форме”
(Simmel
G.
Exchange // Levine D. (Ed.) George Simmel on Individuality and Social
Forms. Chicago, 1971. P. 69).

Диалектика дефицита
и изобилия, которую мы находим у К.Маркса
и Ж.-П.Сартра, предполагает первичными
экономические потребности людей и
приходит к выводу, что социальные
конфликты, от отдельных стачек до
нацио­нальных войн, обусловлены этой
ограниченностью благ. Однако
социологичес­кий аспект теории
подчеркивает дифференциацию по статусу
как их основной мотив, и в этой сфере
конкуренция носит в значительной степени
нерегулируе­мый характер. По мере
того как общество расширяет производство
товаров — и возникают новые возможности
дифференциации, — статусная гонка будет
обостряться.

Но это значит
определять будущее в терминах XIX века,
на­деясь при этом, что оно будет
реализовано в XX или XXI столе­тиях.
Преодоление дефицита, как оно
рассматривалось в про­шлом, предполагало
использование машин, оборудования и
ре­сурсов, технических и природных,
для производства
благ. Но
постиндустриальное общество, поскольку
оно основано не на взаимодействии
человека и преобразованной природы, а
на игре между людьми, влечет за собой
такие дефициты, которые едва ли мог
предвидеть какой-либо социальный
мыслитель вплоть до пос­леднего
времени. Эти новые дефициты ставят перед
человече­ским обществом совершенно
иные проблемы.

НОВЫЕ ВИДЫ РЕДКИХ
БЛАГ

Трудность концепции
редкости XIX века, которая перекочевала
и в век ХХ-й, сводится к определению
таковой в физических ка­тегориях;
именно по этой причине изобилие стало
противопос­тавляться дефициту. Но
редкость не является “нулевой суммой”
наличия или отсутствия. Она представляет
собой измеритель от­носительных
различий в предпочтениях благ при учете
сравни­тельных издержек. В этом смысле
идея редкости, сформулиро­ванная в
виде аналитической концепции, есть
основа всех совре­менных социальных
наук. Она аксиоматично гласит, что все
цен­ности (престиж, власть, богатство)
являются редкими по срав-

нению
с желаниями; что все ресурсы дефицитны
по отношению к потребностям. Экономическая
теория имеет дело с распределе­нием
ограниченной продукции, политическая
социология — с регулированием конкуренции
среди людей за обладание редкими
ценностями. Экономизация представляет
собой поиск “лучшей” формы использования
ограниченных ресурсов среди конкуриру­ющих
между собой целей: определение наилучшего
сочетания производственных факторов
(при сравнимых издержках) с наи­более
эффективными видами технологии (наиболее
интенсивное использование) в рамках
оптимального графика (программиро­вание
) производства продукции; результатом
становится макси­мальный выпуск благ
при наименьших издержках. По этой
при­чине осевым принципом экономики
является функциональная рациональность.
Политическая социология занимается
изучени­ем закономерностей, регулирующих
конкуренцию людей за обла­дание
богатствами, властью и престижем. Но
человек должен принять эти закономерности
как справедливые, поскольку кон­куренция
должна развиваться и в дальнейшем; людям
необходи­ма справедливая власть. По
этой причине осевым принципом политической
жизни становится законность.

Центральным
является постулат о том, что производство
лю­бого блага предполагает издержки
и что существует лишь неболь­шой круг,
если таковой вообще имеется, бесплатных
товаров. По этой
причине измерителем дефицита выступает
оценка срав­нительных производственных
издержек:

Мы сталкиваемся
с растущим загрязнением окружающей
сре­ды, поскольку компании рассматривают
воздушные и водные ресурсы как бесплатные
блага; им ничего не стоит утилизация их
отходов. Но по мере увеличения издержек
по очистке чистый воздух и незагрязненные
воды в настоящее время становятся как
никогда ранее дефицитными. Сравнительная
дефицитность выс­тупает измерителем
дешевизны иди дороговизны. Изобилие не
обязательно означает, что благ в
физическом измерении стано­вится все
больше, оно лишь предполагает, что они
дешевеют вслед­ствие сокращения
производственных издержек, а также
роста производительности при фиксированных
ценах. Земля всегда имелась в изобилии,
только ее урожайность была значительно
меньше, чем сегодня; именно больший
выпуск продукции при меньших издержках
и ведет к изобилию. Достижение одного
эко­номического эффекта может
осуществляться только за счет из­менений
в других видах издержек (хотя и не всегда
измеряе­мых), в совокупности составляющих
цену тех иди иных благ. Бесплатных
средств решения экономических проблем
не суще­ствует. Уменьшение безработицы
может быть достигнуто за счет снижения
производительности труда вследствие
найма на рабо­ту малоквалифицированной
рабочей силы иди использования
низкокачественных ресурсов, за счет
возникновения побочного эффекта в виде
инфляции, или же оно может повлечь за
собой ограничение индивидуальных
свобод. В техническом отношении
преодоление редкости означает
возникновение ситуации нуле-вык издержек,
что невозможно. Таким образом, концепция
уст­ранения редкости является
эмпирическим абсурдом.

Если мы размышляем
о редкости благ с точки зрения издер­жек,
то постиндустриальное общество вызывает
к жизни боль­шое количество новых
дефицитов. Условно они распадаются на
информационные издержки, координационные
издержки и зат­раты времени.

Информация.
Постиндустриальное общество в той же
мере является
информационным обществом, в какой
индустриальное общество — товаропроизводящим.
Но центральное значение ин­формации
для общественной жизни порождает
принципиально новые проблемы, к числу
которых относятся следующие:

1) Колоссальный
объем информации, который необходимо
поглотить человеку вследствие расширения
различных сфер — экономической,
политической, социальной, — требующих
его внимания и энергии. Классическая
теория полезности предпола­гала, что
человек как
homo economicus
располагает полной ин­формацией
относительно доступных ему видов
продукции, под­считывает все издержки
и осуществляет выбор в целях максими­зации
полезности. Но больший
объем
информации не означает ее полноты;
напротив, увеличение количества данных
делает ин­формацию все менее и менее
полной. В сфере международной политики
необходимо тщательно отслеживать
изменения хозяй­ственного положения
в нескольких десятках стран и при этом
держать в уме политическую ситуацию в
полудюжине регионов земного шара. В
результате издержки сбора соответствующей
информации быстро растут ¹²⁷.

2) Информация
становится все более специфической.
Сегод­ня обсуждение международных
проблем предполагает знания о платежном
балансе стран, ядерных силах первого и
ответного ударов и т.п.; для вынесения
суждений о решениях по проблемам
безработицы и инфляции необходимо
понимать особенности кри­вой Фиддипса,
соотношение денежной и налоговой
политики и т.д. Информация, таким образом,
становится все более трудной для
восприятия; объект иди событие, попадающие
в фокус вни­мания, необходимо изучать
более тщательно, чем когда-либо в

прошлом.

3) Появляется
большая потребность в осмыслении
информа­ции, или, говоря языком
журналистики, новости уже больше не

¹²⁷
Как указывает М.Шубик: “В моделях
экономистов рациональным эконо­мическим
человеком является тот, кто знает свои
потребности, свои возможно­сти и свои
ресурсы. Его система ценностей
представляется хорошо артикулиро­ванной;
его холодный, целенаправленный ум быстро
и без устали изучает мири­ады открытых
ему альтернатив. Его безошибочная
интуиция позволяет ему об­наруживать
едва уловимые различия в качестве. Он
даже в состоянии опреде­лить стоимостные
отличия продуктов массового производства
от единичных

благ…

(Но) человек живет
в условиях, где информация совершенно
недостаточна. Он не только не знает,
каким образом оценить многие из стоящих
перед ним альтернатив; он не осознает
даже их сколько-нибудь значительной
доли. Его си­стема восприятия носит
крайне ограниченный характер; его
возможности оцен­ки сильно уступают
компьютерным во многих ситуациях; его
способности поис­ка, обработки и
запоминания информации оказываются
очень изменчивыми. По мере того как
растут скорости передачи информационных
единиц и их объемы, ограничения, присущие
индивиду, становятся все более заметными
по отноше­нию к обществу в целом”
(Shubik
M.
Information, Rationality and Free Choice / Toward the Year 2000: Work
in Progress // Daedalus. Summer 1967. P. 772).

сообщаются, но
интерпретируются. Возникают проблемы
отбо­ра необходимых сведений из
огромного информационного пото­ка и
их объяснения вследствие все более
технического характера информации.
Большую специализацию приобретают не
только журналисты, но и журналы, которые
становятся все более отли­чающимися
друг от друга, вплоть до появления
значительного числа “популярных”
изданий (публикующих полный спектр
со­общений — от утонченного анализа
до банальных обобщений), объясняющих
новые теории относительно подготовленной
и мас­совой аудиториям¹²⁸.
Дифференциация в сфере журналистики
неизбежно порождает растущие “издержки”
для общества.

4) Ограниченность
объема информации, которую человек
спо­собен усвоить. В упоминавшейся
ранее статье Дж.Милдер показал, что
“магическое число 7 плюс-минус 2”
является верхним пределом объема памяти
для “байтов” информации, которые
од­новременно может обработать
человек. Подобно этому существует и
верхний предел объема информации о
происходящих внешних событиях, которую
он может поглотить (иди сферы знаний
иди интересов, которые можно освоить),
и при “экспоненциальном” росте знаний
и умножении отраслей знаний и интересов
относи­тельный объем информации,
который может хранить любой граж­данин
относительно растущего количества
событий или круга знаний, неизбежно
сокращается. Все о большем и большем мы
знаем меньше и меньше

¹²⁸
Одной из “структурных” особенностей
журналистики за последние два десятилетия
стадо появление таких научно-популярных
журналов, как
“Scientific American”, “The Listener”, “Psychology Today”,
“New Society”, “The Public Interest”, “Transaction
Society”, и
упадок и даже закрытие таких журналов
“об­щего содержания”, как
“Saturday Evening Post”, “Colliers”, “Look”
и
“Life”. Все
в большей степени
“Time” и
“Newsweek”
отводят целые разделы проблемам
“поведения”, “окружающей среды” и
т.п., а такие высококлассные
литературо­ведческие журналы, как
“Times Literary Supplement”
и
“New York Review of Books”,
публикуют все более изысканные подборки
результатов новых исследо­ваний в
области лингвистики, структурной
антропологии и т.п.

¹²⁹
Концепция Г.Миллера изложена в статье:
Miller
G.
The Magical Number Seven, Plus or Minus Two — Some Limits on Our
Capacity for Processing Information // Psychological Review. Vol. 63.
1956. No. 2.;
статья перепечатана в книге:

Miller
G.
The Psychology of Communication. N.Y., 1967. Об
увеличении числа сфер культуры и
последствиях этого процесса для знания
см. мою статью:
Bell
D.
Modernity and Mass Society: On the Varieties of Cultural Experience
// Studies in Public Communication. No. 4. Autumn 1962;

статья частично
перепечатана в книге:
Schlesinger A.M., White M. (Eds.) Paths of American Thought. Boston,
1963.

Координация.
Как уже говорилось, постиндустриальное
об­щество является “игрой между
людьми”, но такая игра требует повышенной
степени координации, особенно когда
она ведется на видимой политической
арене, а не посредством “невидимой
руки” экономического рынка. Издержки
координации определя­ются именно
этим сдвигом в механизме принятия
решений.

1. Участие. Расширение
политической сферы и включение в
происходящие процессы все большего
числа людей означает, что для принятия
решений и их реализации требуется больше
време­ни и больше усилий. В политику
вовлекается огромное число пре­тендентов,
происходит умножение числа интересов
и политизи­рованных собраний. Нарастает
необходимость выяснения разно­гласий
и нахождения компромиссов; различия
должны быть про­яснены, в результате
на это требуется все больше времени при
соответствующем росте издержек по мере
того, как каждый че­ловек желает
высказаться или проявить себя. Нередко
слышны заявления о том, что индивиды
иди группы чувствуют себя “бес­сильными”
повлиять на ход событий. Однако сегодня
политиче­ская жизнь намного более
интенсивна (причем на всех этажах
власти), чем когда-либо ранее, а сам факт
повышения активно­сти ведет к умножению
числа групп, “контролирующих” друг
дру­га и порождающих чувство
безысходности. Таким образом, как это
ни парадоксально, повышенная степень
активности в боль­шинстве случаев
ведет к росту разочарования¹³⁰.

2. Контакты.
Расширение мировой сенсорной сети
означает, что мы чаще звоним друг другу,
чаще путешествуем, больше бываем на
конференциях, встречаемся с большим
числом лю­дей. Но с какими результатами?
Э.Дюркгейм, первым проана­лизировавший
последствия растущей взаимосвязи людей,
пола­гал, что этот процесс приведет
к увеличению “моральной плот­ности”
общества, а человек будет становиться
все более свобод­ным и независимым,
поскольку “дальнейшее развитие его
пси­хической деятельности приведет
к большей его коммуникабель-

¹³⁰
Драматическое исследование последствий
подобного положения дел со­держится
в:
Moynihan
D.P.
The Politics of a Guaranteed Income. N.Y., 1973.

носги”¹³¹.
Но какой ценой? Либо придется принять
мимолет­ный характер этих неожиданных
встреч, либо столкнуться с “верхним
пределом”, который ограничит степень
личностных взаимосвязей. Как отмечает
М.Шубик: “Несмотря на рост ком­муникаций,
имело ли место сколь-нибудь серьезное
изменение в количестве лиц, с которыми
человек может быть хорошо зна­ком?
Поскольку изменились пространственные
формы, инди­вид может выбирать своих
друзей из расширившегося круга лиц.
Однако, несмотря на развитие современной
науки и рост ско­рости транспорта,
вечер, проведенный с другом, за исключени­ем
времени на дорогу, будет по-прежнему
требовать в XXI веке того же количества
времени, как и в XIX-м.

Произведя несколько
грубых расчетов, мы приходим к выво­ду,
что если в год требуется полдня, чтобы
поддерживать обще­ние со сравнительно
близким другом, то существует верхний
пре­дел, не превышающий семисот
человек, с которыми мы в состоя­нии
иметь тесные личностные контакты. Как
много судебных дел может рассмотреть
судья? За сколькими пациентами в
состоя­нии наблюдать врач-психиатр?
Становятся ли личные взаимо­связи
предметом роскоши, которую не может
позволить себе со­временное массовое
общество, иди должны появиться новые
фор­мы социальных отношений и
институтов, которые будут способ­ствовать
их развитию и сохранению?”¹³²

Исходя из этого
числа — семьсот человек, каждый из
кото­рых имеет семь знакомых, —
оптимальное население города-го­сударства
братолюбия должно составлять около
пяти тысяч граж­дан. Конечно, нередко
случается, что частота контактов и
взаи­мосвязей увеличивается за счет
хороших друзей. Мы во все боль­шей
степени проходим через “циклы” дружеских
связей, работая иди живя где-либо, а
затем они заканчиваются иди ослабляются
в связи с переходом на другую работу
иди переездом на новое место жительства.
Таким образом, повышение мобильности,
про­странственной и социальной, само
по себе несет издержки в виде умножения
взаимосвязей и круга наших знакомств.

¹³⁴
Durkheim
E.
The Division of Labor. N.Y., 1933. P. 347
[перевод этой цита­ты приводится по:
Дюркгейм Э.
О разделении общественного труда. Одесса
1900. С. 277].

«^:
Shubik
M.
Information, Rationality and Free Choice. P. 773.

3. Взаимодействия.
В нашем определении свободы мы прида­ем
большое значение быстроте перемещения
и свободе от графи­ков и расписаний.
Мы добиваемся быстрого и легкого доступа
из наших домов до любого другого пункта
в радиусе нашей дорож­ной сети.
Расселяясь на большей территории, мы
нуждаемся в перевозках растущего объема
товаров и перемещении нас самих на все
большие расстояния. В результате
нарастает то, что мож­но назвать
издержками
взаимодействия,
особенно в форме ре­сурсов и пространства,
выделяемых для связи и транспорта¹³³.
Две машины на одну семью уже больше не
представляют повы­шения жизненного
уровня — они являются частью растущих
из­держек взаимодействия и формирующегося
образа жизни состо­ятельных сдоев,
при этом еще более увеличивая социальные
издержки в виде шоссейных пробок,
необходимости сооружения новых
автостоянок, загрязнения воздушной
среды и т.п. Издер­жки свободы и
мобильности в конце концов становятся
очень высокими и должны регулироваться,
в противном случае подоб­ный образ
жизни становится саморазрушительным.

4. Планирование.
Сложное общество, подобно составляющим
его комплексным организациям, неизбежно
становится планиру­ющим обществом.
Крупные корпорации занимаются пятилетним
и даже более долгосрочным планированием
с целью определения . новых видов
продукции, оценки потребности в
инвестициях, за­мены устаревшего
оборудования, подготовки рабочей силы
и т.п. По необходимости планированием
начинает заниматься и госу­дарство
при решении таких вопросов, как
реконструкция горо­дов, строительство
жилищ, регулирование сферы медицинского
обслуживания и т.п. Издержки планирования,
включая расходы на научно-исследовательские
работы и консультирование, неиз­бежно
увеличиваются по мере того, как все
большее число фак­торов (и претендентов)
вовлекается в данный процесс. При
со­оружении субсидируемого государством
жилья (а почти весь жилой фонд семей с
низкими доходами в США в настоящее
вре­мя является государственным)
процесс планирования — выбор

¹³³
Я благодарен за этот термин П.Хоэнбергу,
использовавшему его 9 марта 1972 года в
ходе своего выступления на тему
“Пространство, экономическая деятельность
и окружающая среда” на семинаре по
технологии и социальным изменениям,
организованном Колумбийским университетом.

района строительства,
консультирование, согласование в
госу­дарственных органах — является
столь дорогостоящим, что накладные
расходы даже первых фаз небольшого
строительного проекта столь же велики,
как и крупного, и поэтому государство
чаще поощряет масштабное жилищное
строительство, нежели проекты сооружения
небольших, широко разбросанных по стране
домовладений. Парадокс
состоит в том, что экономия на масштабах
оборачивается расточительным
использованием пространства.

5. Регулирование.
Чем выше уровень доходов и благосостоя­ния
общества, тем настоятельнее становится
потребность в ре­гулировании его
деятельности, что предполагает увеличение
из­держек регулирования. Вполне может
статься, как это и предска­зывает
Г.Кан, что индивидуальные доходы на душу
населения в 2000 году составят 10 тыс. долл.
против 3,35 тыс. в 1965 году, однако люди не
будут чувствовать себя в три раза
счастливее, подобно тому как человек
сегодняшнего дня, чей доход в два раза
выше, чем двадцать лет назад, не ощущает
себя лучше в два раза. По мере роста
доходов увеличивается и спрос на блага
и удобства, которые по самой своей
природе ограничены: доступ в парки, на
пляжи, отдых, туристические поездки.
Сорок дет назад французская Ривьера
была сравнительно малопосещаемым
мес­том; в настоящее время почти каждый
французский рабочий по­лучает месячный
отпуск — обычно в августе, — а береговая
ли­ния представляет собой зубчатый
силуэт высоко взметнувшихся отелей и
многоквартирных домов; промежутки между
ними за­полнены всевозможного рода
кемпингами и виллами. Однако объем
удобств будет уменьшаться до тех пор,
пока отпуска не будут более равномерно
предоставляться в течение года или же
доступ в этот район не будет регулироваться.
Но оба эти вариан­та предполагают
больше планирования и регулирования.

Т.Шеллинг приводит
множество поучительных случаев, ког­да
каждый человек, вероятно, действует
абсолютно рациональ­но, но результатом,
в отсутствие координации, становятся
ир­рациональные коллективные решения.
Поскольку для каждого из нас рационально
проводить на работе время с девяти часов
утра до пяти часов вечера, свободный
выбор ведет каждого на работу в эти
часы, хотя любой оказывается при этом
в худшем положении по сравнению с
ситуацией, когда рабочие часы были бы
дифференцированы. Этот пример характеризует
универсаль­ную дилемму индивидуального
решения и коллективного инте­реса.
Как отмечает Т.Шеллинг: “Человеческую
природу можно легко критиковать, но,
принимая во внимание тот факт, что
большинство людей более озабочены
состоянием своих дел, не­жели заботами
других людей… мы вполне можем прийти
к вы­воду, что человеческая природа
здесь играет меньшую роль, не­жели
социальная организация. Проблемы такого
рода в боль­шей своей части могут быть
решены, и соответствующие реше­ния
зависят от определенной формы социальной
организации, от того, является ли она
искусственно или стихийно созданной,
постоянной или временной, добровольной
или связанной жест­кой дисциплиной”¹³⁴.

Мораль выводов
Т.Шеллинга ясна: без соответствующей
орга­низации результаты обречены на
то, чтобы быть неудовлетвори­тельными.
Но деятельность организации также
связана с издер­жками, причем не только
времени, кадров и денег, но выражае­мыми
в степени жесткости требуемой ею
дисциплины. Как ука­зал несколько лет
назад М.Олсон в своей новаторской работе
“Логика коллективного действия”,
природа коллективных благ или выгод
сводится к тому, что доступ к ним получают
одновре-

¹³⁴
Scheming
T.C.
On the Ecology of Micromotives // The Public Interest. No. 25. Fall
1971. P. 67.
Т.Шедлинг приводит простой пример
дорожно-транс-портного происшествия,
случившегося на южном направлении
крупного шоссе. Некоторые водители,
ехавшие на север, притормаживали, чтобы
посмотреть на аварию, задерживая тем
самым все движение позади них. Если бы
существова­ла обходная полоса, то
большинство водителей, возможно, пошли
бы на обгон, но поскольку она отсутствовала,
они были вынуждены держаться за теми,
кто ехал впереди. “Каждый уделяет аварии
свои десять минут и получает возмож­ность
взглянуть на нее. Но непосредственный
осмотр занимает всего десять секунд, а
девять минут и пятьдесят секунд тратятся
на удовлетворение любо­пытства едущих
впереди водителей. Такая сделка никуда
не годна. Более пра­вильным будет
сказать, что результаты происшествия
являются плохими, по­скольку сделки
как таковой не совершается. Как некий
коллектив, водители на шоссе могли бы
единодушно проголосовать за сохранение
достигнутой скорос­ти движения, при
этом каждый обошелся бы без десятисекундного
осмотра и каждый сэкономил бы себе
десять минут езды по шоссе. Неорганизованные,
они попадают в зависимость от
децентрализованной системы учета,
согласно правилам которой ни один из
тех водителей, кто таращит глаза, не
отвечает за потери, которые несут
следующие за ними люди
(Schelling
T.C.
On the Ecology of Micromotives. P. 65-66).

менно все члены
группы, и отлучить от них отдельного
индивида невозможно. Но по этой же
причине у каждого человека зачас­тую
возникает соблазн не вносить в общий
фонд свою долю взно­сов, поскольку он
и так получит причитающиеся ему блага.
Вот почему, например, профсоюзы пытаются
охватить всех рабочих на заводе и
организовать единую профсоюзную
организацию, чтобы воспрепятствовать
“свободному членству” работников,
которые не платят профсоюзных взносов.
Для того чтобы кол­лективное действие
носило справедливый характер, каждый
дол­жен присоединиться к условиям
соглашения.

И вновь растущее
изобилие благ и количество свободного
вре­мени дают более широкий выбор и
делают его более индивидуа­лизированным,
однако при этом парадоксально обусловливают
увеличенную потребность в регулировании
коллективных дей­ствий. Если люди
обречены на сосуществование, возникает
ост­рая потребность в социальном
контракте, но для того, чтобы он действовал,
он должен законодательно проводиться
в жизнь, что также связано со значительными
издержками¹³⁵.

Время.
Б.Франклин, этот практичный янки, любил
говорить, что “время — это деньги”, и
такое высказывание М.Вебер назы­вал
основой расчетливой протестантской
этики. Мы обычно ду­маем о времени как
об издержках, когда распространяем эту
ка­тегорию на сферу материального
производства. Когда оборудо­вание
простаивает, издержки растут; эффективный
управляющий поэтому пытается полностью
использовать рабочее время машин. Но
фактом остается и то, как указал С.Линдер
в своей интригу­ющей работе, что
потребление также требует времени. В
совре­менной экономике, которая
характеризуется ростом изобилия, время
парадоксальным образом становится
дефицитнейшим из

¹³⁵
См.:
Olson
M.
The Logic of Collective Action. Cambridge (Ma.), 1965.
Об­суждение этой проблемы применительно
к постиндустриальному обществу см.:

Bourricaud
F.
Post-Industrial Society and the Paradoxes of Welfare // Survey. Vol.
16. No. 1. Winter 1971.

Проблема “коллективных
действий” касается в первую очередь
желания дюдей голосовать за “общественные
блага”, т.е. государственные программы,
распространяющиеся на всех. Важные
аспекты обсуждения этой проблемы
со­держатся в работах:
Downs
A.
Why the Government Budget is Too Small in a Democracy // World
Politics. July 1960; Monsen
R.J., Downs A.
Public Goods and Private Status // The Public Interest. No. 23.
Spring 1971.

всех ресурсов¹³⁶.
В отличие от остальных экономических
ресур-к)в оно не может накапливаться.
Как отметил С.Линдер, “мы не к состоянии
создать запасы времени тем же образом,
как мы со­здаем запасы капитала”.
Говоря экономическим языком, предло­жение
времени ограничено. И подобно любому
другому ограни­ченному благу оно
имеет цену.

Самыми бедными
являются те страны, где больше всего
вре­мени посвящается ручному труду.
Производительность столь низка, что
даже значительная продолжительность
рабочего вре­мени приносит лишь
небольшое увеличение жизненного уровня.
Здесь невелика потребность в регламентации
общественной жиз­ни или измерении
времени; почти всегда в расчет принимается
только день грядущий. В обществах, где
производительность труда достаточно
высока, распределение времени превращается
в ост­рую экономическую проблему, и
поиск эффективных форм раци­онирования
необходим для лучшего использования
времени. Та­ким образом, принцип прост:
когда производительность труда низка,
то время сравнительно дешево; когда
производительность труда становится
высокой, время относительно дорожает.
Коро­че, экономический рост влечет
за собой постоянное повышение дефицита
времени.

В индустриальном
обществе взаимосвязь времени и труда
проанализирована до мельчайших деталей.
Как я писал много дет

¹³⁶
См.:
Under
S.B.
The Harried Leisure Class. N.Y., 1970;
теория дефицитности времени была впервые
тщательно аналитически разработана в
статье:
Becker G. A Theory of the Allocation of Time // Economic Journal.
September 1965.

Полезный перечень
идей на эту тему приведен в:
Ways
M.
Why Time Gets Scarcer // Fortune. January 1970.
А.Хиршман в своей книге “Уход, голос и
лояль­ность” показал, что когда
индивиды оказываются перед лицом
экстремальных ситуаций, они могут
реагировать уходом от них, высказываясь
в пользу перемен или оставаясь молчаливыми.
Но каждый выбор предполагает свой
расчет, и, ког­да издержки такового
резко возрастают, соответствующая
стратегия становится дорогостоящей.
Когда слишком много людей принимают
участие в выборе стра­тегии, другие
просто отмалчиваются или, как едко
выразился А.Хиршман: “По­скольку
голос имеет тенденцию быть более дорогим
по сравнению с уходом, то возможность
для потребителя подать свой голос будет
уменьшаться по мере того, как станет
расти число товаров и услуг, среди
которых он распределяет свои покупки,
поскольку стоимость выделения даже
небольшого количества времени для
корректировки ошибок любого из партнеров,
с которыми он вступает в отно­шения,
вероятно, превысит его оценку ожидаемых
выгод для большей их части” (Hirschman
A.
Exit, Voice and Loyalty. Cambridge (Ma.), 1970. P. 40).

назад в статье
“Труд и недовольство им”, научное
управление выходит далеко за рамки
прежнего разделения труда и сосредо­точивает
внимание на разделении времени. Сильно
дифференци­рованное рабочее время
(на многих промышленных предприяти­ях
рабочим начисляется заработная плата
после выплаты перво­начального
гарантированного минимума на основе
количества отработанных десятых долей
часа) подлежит измерению и рас­пределению.
Время помимо рабочего является “свободным
вре­менем” для игр иди досуга. Но в
постиндустриальном обществе это
“свободное время” также подлежит
измерению и распределе­нию, и “эффект
от времени”, затраченного на эти виды
деятель­ности, является равноценным
доходу от рабочего времени.

Существует три
сферы, в которых такая система расчетов
начинает играть все большую роль.

1. Сфера услуг.
Значительная часть товаров длительного
пользования, которые мы приобретаем, —
телевизоры, автомо­били, дома и дачи
— требуют издержек в виде времени,
необхо­димого для их содержания и
обслуживания. Индивид может либо покрыть
эти издержки за счет своего собственного
времени (т.е., например, сам покрасить
дом), либо нанять для выполнения этой
услуги рабочего. Когда только небольшая
часть людей владеет многими товарами,
покрывать соответствующие издержки
срав­нительно легко, но по мере роста
производительности труда уве­личивается
и относительная ценность времени, и
цена услуг по поддержанию имущества
также растет. Таким образом, как ука­зывает
М.Уэйз, потребитель обнаруживает, что
нуждается в боль­ших доходах для
покупки времени, необходимого для
содержа­ния и обслуживания ранее
приобретенных благ.

2. Сфера потребления.
Удовольствие от потребления требует
затрат времени: времени, необходимого
для прочтения книги, разговора с другом,
для того, чтобы выпить чашечку кофе,
совер­шить поездку за границу. Жители
слаборазвитых стран с огра­ниченным
кругом благ имеют больше времени. Но
когда у чело­века есть яхта, спортивная
машина или абонемент на посещение
концертов, он обнаруживает, что “свободное
время” превраща­ется б
самый
дефицитный из его ресурсов. Если он
спешит на концерт, ему придется на скорую
руку поужинать, а поскольку хорошее
приготовление пищи требует времени, он
может купить мороженые продукты, которые
легко разогреть (тем более что микроволновые
печи вдвое сокращают необходимое для
этого время). Если он идет на концерт, а
ужинать будет после, то он может отойти
ко сну очень поздно и, таким образом, не
выспать­ся, ибо утром ему надо “вовремя”
успеть на работу. Если бы он мог сэкономить
за счет несоблюдения требования быть
везде “вов­ремя”, то у него могло
образоваться больше свободного времени;

но
в этом случае ему нужно быть либо
исключительно состоя­тельным человеком,
либо пенсионером. Итак, он должен
плани­ровать и распределять свое
время.

3. Способы экономии
времени. Поскольку свободное время
становится все более и более ценным,
потребитель стремится приобретать те
виды продукции, которые требуют
сравнительно немного его свободного
времени, пусть даже это и связано с
большими расходами. Он будет покупать
товары, которые можно использовать, а
потом выбросить. Он будет заключать
контрак­ты на различные услуги иди
технические службы (подобно тому, как
сейчас он посылает свою одежду в
химчистку). А для приоб­ретения товаров
и услуг, которые обеспечивают большую
отдачу от его свободного времени, ему,
возможно, придется дольше ра­ботать.
Но издержки могут оказаться слишком
большими; ре­зультатом этого станет
расчет сравнительных эффектов. Он
дол­жен оценить сравнительные цены
и доходы от различных форм распределения
времени и денег. Может обнаружиться,
что вслед­ствие высокой стоимости
услуг лучше самому стирать или чис­тить
свою одежду в химчистке самообслуживания,
расходуя, та­ким образом, часть своего
времени ради экономии денег. Воз­можно
также потратить деньги в целях экономии
времени. При сравнении этих альтернатив
человек начинает выводить (не по­дозревая,
что занимается решением прикладной
экономической задачи) кривую безразличия
в рамках дифференцированной шка­лы
взаимозаменяемости (времени и денег) и
определять предель­ную полезность
каждой единицы в различных потоках
своих рас­ходов. Потоки с низкой
отдачей должны быть преобразованы в
высокоэффективные таким образом, чтобы
в конце концов его ресурсы стали
распределяться столь равномерно, чтобы
обеспе­чить равную отдачу по всем
направлениям. Так что экономиче­ское
изобилие вновь вводит категорию
полезности через “зад­нюю дверь” —
через фактор времени. Человек становится
homo economicus
и в своем свободном времени.

В такой ситуации,
грубо говоря, страна Утопия предстает
пол­ностью обескураженной¹³⁷.
Окончание эры дефицита, как его
пред­ставляли писатели XIX века, приносит
с собой такой избыток благ, что человеку
уже не надо будет откладывать удовлетворение
жела­ний иди жить подобно счетной
машине. Люди смогли бы выбро­сить на
ветер бережливость, потворствовать
своему расточитель­ству и жить весело,
непринужденно общаясь друг с другом.

Но в действительности
дело оборачивается совсем по-друго­му.
Индустриальное общество всецело
занималось производством материальных
благ (и зависимости человека от них). Но
в пост­индустриальном обществе
умножение благ и растущие издержки их
содержания привносят фактор времени в
расчет распределе­ния индивидуальных
усилий человека; люди становятся
закаба­ленными этими подсчетами,
пытаясь установить его предельную
полезность.

В стране Утопии
(как и в рыночной экономике) каждый
че­ловек был свободен в реализации
своих собственных интересов, но в
постиндустриальном обществе — где
отношения между людь­ми (в большей
мере, чем между человеком и природой
иди между человеком и вещами) становятся
основной формой взаимосвя­зей —
столкновение индивидуальных интересов,
когда любой индивид следует своей
собственной прихоти, по необходимости
вызывает большую потребность в
коллективном регулировании и дисциплине
(предполагающей уменьшение свобод
личности) с

¹³⁷
Н.Георгеску-Роген прибег к совершенно
иному теоретическому возраже­нию
против идеи о том, что редкость благ
когда-нибудь будет преодолена. Это
возражение, обобщенное в виде закона
энтропии, гласит, что энергия не явля­ется
обратимой: если бы энергия куска угля
или урана могла использоваться вновь
и вновь, недостаток благ вряд ли бы
существовал. Даже на повторное
использование отходов требуется “больший
объем низкой энтропии, нежели разяица
между энтропией конечного продукта”
и энтропией отходов. Как ука­зывает
Н.Георгеску-Роген, эта идея иллюстрирует
положение о том, что “тер­модинамика
представляет собой смесь физики и
экономики”. Примеры профес­сора
Н.Георгеску-Рогена находятся в русле
его аргументации против равновес­ных
экономических моделей, основывающихся
на классической механике; он пытается
разработать аналитическую эволюционную
модель исходя из принци­па необратимости
качественных изменений. И истекающий
характер выделе­ния энергии — идея
энтропии — также становится доводом
против идеи о том, что дефицит может
быть преодолен (см.:
Georgescu-Roegen
N.
The Entropy Law and the Economic Process. Cambridge (Ma.), 1971. P.
277-282).

тем, чтобы достичь
эффективных совместных действий. Когда
люди требуют полноты участия в принятии
решений, затрагива­ющих их жизнь,
последствием этого является увеличение
инфор­мационных издержек и времени,
необходимого для проведения переговоров
каждого с каждым с целью достижения
договорен­ностей по предпринимаемым
действиям.

Считалось, что
окончание эры недостатка благ — выход
за пределы царства необходимости —
приведет к высвобождению фактора времени
из безжалостного ритма экономической
жиз­ни. В конечном же итоге все формы
времени стали объектом эко­номического
исчисления. Как выразился Оден, “время
даст по­нять — я вам об этом говорило”.

5. КУЛЬТУРА И
СОЗНАНИЕ

Общим для современной
социологической мысли является чув­ство
фундаментальных перемен в индустриальном
обществе. Ряд авторов сосредоточил свое
внимание на структурных и соци­альных
комбинациях — новых видах наукоемких
технологий, изменениях в секторах
экономики, сдвигах в системе занятости
и т.п., видя в этих движениях основной
источник всех остальных трансформаций
в обществе. С таких позиций перемены в
систе­ме ценностей и взглядов, особенно
оппозиционные науке взгля­ды молодежи
и интеллектуалов, рассматриваются как
“контрре­волюционные”. Другие авторы
— Н.О.Браун, М.Фуко, Р.Д.Лейнг и их эпигоны,
такие, как Ч.Рейг и Т.Розак, — помещают
транс­формацию общества в сферу
сознания и связывают ее с новой многомерной
сенсуальностью, устранением репрессивности,
сме­шением сумасшествия и нормальности,
с развитием культуры наслаждений.

Представленные в
весьма противоречивых формах, эти
пере­мены неизбежно порождают вопросы
о том, какие из них первич­ны — в
социальной структуре или в культуре —
и что является их движущей силой?
Парадоксально, но исследователи,
выделяющие роль экономических и
структурных факторов, следуя традицион­ной
марксистской методологии, называются
“консерваторами” и “технократами”,
а те, кто подчеркивает автономию сознания
— сферы идеологии, — именуются
“революционерами”. Трудность, возникающая
из столкновения этих точек зрения,
сводится в основном не к выявлению
правильности каждого ди­агноза — в
значительной степени оба они являются
верными, — а к попыткам сделать выводы
на их основе. С методологической точки
зрения эти попытки имеют в своей основе
господствую­щие в социологии взгляды
на общество как интегральное явле­ние:
в гегелевском его понимании — как на
органическое целое;

в марксовом — как
единый организующий институт (товарное
производство), устанавливающий рамки
для всего общества; в веберовском — как
на общую форму жизни (рационализацию),
пронизывающую все аспекты поведения
человека.

Для Гегеля любое
общество представляет собой структурно
взаимосвязанное целое, организованное
посредством единого “момента”
(исторического состояния) сознания. Ни
один аспект этого целого не может быть
понят в качестве изолированного феномена.
К.Маркс в своем знаменитом определении
подчерк­нул, что “совокупность…
производственных отношений состав­ляет
экономическую структуру общества,
реальный базис, на ко­тором возвышается
юридическая и политическая надстройка
и которому соответствуют определенные
формы общественного сознания. Способ
производства материальной жизни
обусловли­вает социальный, политический
и духовный процессы жизни во­обще”¹³⁸.
М.Вебер же полагал, что “в конечном
счете фактором, породившим капитализм,
являются рациональное предприятие,
рациональное счетоводство, рациональная
технология и рацио­нальное право, но
не только они. Необходимыми дополнитель­ными
факторами были рациональный дух,
рационализация по­вседневной жизни
и рационалистическая экономическая
этика”¹³⁹.

¹³⁸
Marx
К.
Author’s Preface to the «Contribution to the Critique of
Political Economy». Chicago, 1904. P. 11
[перевод этой цитаты приводится по:
Маркс К.,
Энгельс Ф.
Сочинения. 2-е издание. Т. 13. С. 6-7].

¹³⁹
Weber
M.
General Economic History. L., n.d. P. 354.
М.Вебер находится под таким впечатлением
всепроникающей рационализации западной
жизни, что в 1910 году написал статью
“Рациональные и социальные основы
музыки”, в которой сравнил принятое в
западном мире разделение музыкального
ряда на октавы с организацией музыкальных
звуков в Китае, Японии, арабских и
ис­ламских странах, черной Африке и
показал отличительные особенности
запад­ного музыкального лада в
возникновении полифонии и контрапункта
как основ рационализации музыки.

В числе серьезных
попыток современной социологии создать
теорию общества мы видим концепцию
П.Сорокина, подчерки-нающую роль унитарных
“ментальностей” (т.е. “чувственно-вос­принимаемых”
и “идейно-воспринимаемых”), или идеи
Т.Парсонса, выделяющие роль ценностей
как направляющего принци­па, который
иерархически определяет формы всех
остальных ком­понентов социальной
структуры, т.е. норм, коллективов и
роле­вых функций. Таким образом, все
крупнейшие социологи так иди иначе
воспринимали общество как единство
социальной струк­туры и культуры.

Вопреки этим
концепциям в западном обществе на
протяже­нии последних ста лет, как я
полагаю, нарастала раздеденность
социальной структуры (экономики,
технологии и системы заня­тости) и
культуры (символического выражения
смыслов), каж­дая из которых определяется
своим осевым принципом. Соци­альная
структура уходит корнями в функциональную
рациональ­ность и эффективность, а
культура — в антиномичное оправда­ние
развития личности.

Источники каждого
из импульсов резко отличаются друг от
друга. “Образ жизни” социальной
структуры определялся прин­ципами
исчисления, рационализацией работы и
времени и ли­нейным чувством прогресса.
Все эти факторы в своей основе про­истекают
из попыток овладеть природой с помощью
техники, ввести принципиально новый
ритм жизни взамен привязанного к смене
времен года и уменьшающемуся плодородию
почвы. В свою очередь, техническое
совершенство оказалось тесно связан­ным
с характерной структурой, которой близки
идеи отложенно­го удовлетворения
потребностей, посвящения себя трудовой
де­ятельности, умеренности и трезвости
и которая была освящена моральным
служением Богу и доказательством
ценности индиви­да через идею
респектабельности. В этом отношении
буржуазное общество XIX века представляло
собой интегрированное целое, в котором
культура, внутренняя структура и
экономика были про­низаны единой
системой ценностей. То была капиталистическая
цивилизация в ее апогее.

Удивительно, но
все это было подорвано самим же
капита­лизмом. Посредством массового
производства и потребления он разрушил
протестантскую этику, усердно внедряя
гедонистиче­ский образ жизни. К
середине XX века капитализм пытается
найти себе оправдание не в труде иди
собственности, но в статусной символике
обладания материальными богатствами
и культуре наслаждений. Повышение
жизненного уровня и ослабление мо­ральных
норм превратились в самоцель как
выражение свобод личности.

Результатом стадо
разрушение самой социальной структуры.
В организации производства и труда
система требует от своих членов
расчетливого поведения, трудолюбия и
самодисциплины, стремления к карьере
и успеху. В сфере же потребления она
со­здает культ сегодняшнего момента,
возвышает мотовство, пока­зуху и поиск
игровых ситуаций. Но в обеих этих сферах
система совершенно нестабильна, поскольку
в обществе уничтожены все признаки
трансцендентальной этики.

Если современная
общественная структура, основывающаяся
на технике и измерении, является
принципиально новой формой социальной
организации, то современная культура
с ее озабо­ченностью проблемой “я”
сочетает идущие из самой глубины души
человеческие позывы с нынешней формой
антипатии к буржуаз­ному обществу.

Антиномичный
характер культуры является периодически
повторяющейся чертой человеческого
общества, в которой диа­лектика
ограничения и освобождения вначале
проявила себя в религии, а затем
непосредственно в секуляризованном
мораль­ном порядке. Антиномичный
подход, по сути, есть повторяю­щаяся
попытка “я” выйти “за пределы”: достичь
определенной формы экстаза
(“ex-stasis”,
т.е. оставление тела); расширить “я” до
бесконечности иди сделать его объектом
идолопоклонни­чества; утвердить
бессмертие иди всемогущество. Его
источни­ком выступает ограниченность
возможностей творения и отри­цание
личностью реальности смерти. Их основой
является ра­дикальное “я”, утверждающее
свое вечное выживание в борьбе против
злого рока. Эти настроения проявляли
себя в древние времена в дионисийских
оргиях, а в период раннего христиан­ства
в гностицизме, считавшем себя свободным
от обязательств перед моральным законом.
В современном обществе этот пси­хологический
солипсизм наиболее болезненно реагировал
на попытки буржуазного общества наложить
репрессивные огра­ничения на
самопроизвольное выражение импульсивных
жела­ний. Антиномичный импульс XIX века
нашел свое культурное выражение в таких
антибуржуазных течениях, как романтизм,
“щегольство”, “эстетизм”, и других
проявлениях, противопос­тавлявших
“естественного человека”, или же “я”,
обществу. Эти построения в своей наиболее
радикальной форме были выраже­ны
Бодлером, Лотреамоном и Рембо, настаивавшими
на свобо­де личности познавать все
без исключения стороны человече­ского
опыта и следовать своим импульсам
независимо от тради­ций и законов.

То, что в XIX столетии
было глубоко личным и скрытым, превратилось
в блеске модернизма XX века в общественное
и идеологическое. С победой модернизма
современная культура стада
антиинституционадьной и антиномичной.
Немногие ав­торы “защищают” общество
иди институты от “властвующего «я»”,
говоря словами К.Андерсона. Прежнее
художественное во­ображение, каким
бы оно ни было бездумным иди извращен­ным,
сдерживалось формообразующей дисциплиной
искусства. Новая чувственность ломает
все стили и отрицает, что между искусством
и жизнью существуют какие-либо различия.
Раньше искусство было опытом; теперь
любой опыт должен быть обра­щен в
искусство.

Эти антибуржуазные
ценности, на уровне идеологии и созна­ния,
идут рука об руку с развитием класса
интеллектуалов, став­шего достаточно
большим, чтобы поддерживать себя
экономи­чески как
класс, и с возникновением нового
молодежного движе­ния, которое ищет
самовыражения и самоопределения в
изме­ненных формах сознания, культурном
бунте и практически нео­граниченной
личной свободе. То, что создается в ходе
этого процесса, является одновременно
“культурой враждебности” и
“контркультурой”.

Культура враждебности
исторически проистекает из модер­нистского
движения и несет знамя антибуржуазной
системы цен­ностей. Она черпает
вдохновение из сферы воображения и
ис­кусств, и особенно из различного
рода экспериментальных и “сложных”
видов искусства, которые дали мощный
толчок раз­витию литературы, музыки,
художественного творчества и по­эзии
в первые десятилетия XX века. Эти
направления искусства в основном
нацелены на разрушение “рациональной
космологии” упорядоченного времени и
пространства, причинно-следственных
связей и соразмерности, переднего и
заднего планов в картинах, расстояния
и соразмерности, которые составляли
суть эстети­ческих форм организующего
опыта в период XV—XIX столетий. Благодаря
модернизму антиномический импульс
охватил веду­щих интеллектуалов от
литературы и искусства.

Контркультура
явилась революцией в образе жизни,
благо­словляющей импульсивные
поступки, пребывание в мире фанта­зии
и поиск всех видов удовольствий во имя
освобождения от ограничений. Она
провозглашает себя “бесстрашной” и
восста­ющей против буржуазного
общества. Однако буржуазная куль­тура
сама по себе давным-давно исчезла.
“Контркультуре” уда­лось лишь развить
две тенденции, впервые обозначившиеся
ше стьдесят дет назад, — культурный
модернизм и рыночный гедо­низм. Она
пытается привнести такие символы веры,
как свобода личности, опыт пребывания
в экстремальных ситуациях и экспе­рименты
в сфере сексуальных отношений, в области,
куда куль­тура либерализма, принявшая
эти идеи в искусстве и воображе­нии,
не готова их допустить. Однако последняя
находится в рас­терянности и не в
состоянии объяснить свое молчание. Она
одоб­ряет сам принцип вседозводенности,
но не в состоянии твердо определить ее
границы, оставляя моральный порядок в
состоя­нии замешательства и
беспомощности. По этой причине либера­лизм
находится в обороне.

Идеи и культурные
стили не меняют хода истории — по
край­ней мере в одночасье. Однако они
являются необходимой прелю­дией к
переменам, поскольку сдвиги в сознании
— в системе цен­ностей и моральном
обосновании — толкают людей к изменени­ям
их социальных отношений и институтов.

Это является
культурной дилеммой капитализма: он
сегод­ня должен признать триумф (пусть
и ограниченный) враждеб­ной ему
“идеологии”, появление разделяющего
ее класса и крах прежней системы
ценностей, которая по иронии судьбы
оказа­лась подорванной структурными
изменениями самого капита­листического
общества. Противостоящей ему идеологией
ока­залось не социалистическое
мировоззрение рабочего класса (если
чего и добивается ныне рабочий класс,
так это роста производства товаров), а
культурный шик “модернизма”, со­храняющего
свой подрывной запал, большую часть
которого, однако, система уже успела
потушить. Этот новый класс, зах­вативший
господствующие позиции в средствах
массовой ин­формации и культуре,
думает о себе не столько как о ради­кальном,
сколько как о либеральном, хотя его
ценности, осно­вывающиеся на концепции
личной свободы, являются глубоко
антибуржуазными. Ценностная система
капитализма воспро­изводит идеи
благочестия, но сейчас они стали пустыми,
ибо противоречат реальности —
гедонистическому образу жизни,
насаждаемому самой системой.

Подобно любым
другим культурным химерам, их смешение
в историческом потоке времени не может
быть точно определено. Идеологические
корни восходят к литературным шедеврам
более чем столетней давности, переменам
в образе жизни, которые ка­питализм
стал развивать пятьдесят дет назад, и
становлению но­вого интеллектуального
класса в последнее десятилетие.
Куль­турный кризис в отличие от
политического не может быть разре­шен
путем включения или исключения какой-то
конкретной со­циальной группы; он
лежит в самом характере ценностей,
спо­собных иди неспособных поддержать
систему. По этой причине культурологическим
парадоксом является сам кризис
капитали­стического общества.

В постиндустриальном
обществе разделенность культуры и
социальной структуры способна усугубиться.
Исторические оп­равдания буржуазного
общества — в религии и культуре —
ка­нули в Лету. Права, традиционно
порождавшиеся собственно­стью и
трудом, стали подчинены бюрократизированным
пред­приятиям, которые могут оправдывать
привилегии, ибо они в состоянии производить
материальные блага наиболее эффектив­но.
Но технократическое общество не является
обществом, об­лагораживающим человека.
Материальные блага дают только ми­молетное
удовлетворение или порождают примитивное
чувство превосходства по отношению к
тем, у которых их нет. Однако одной из
наиболее глубинных движущих сил человека
является стремление освятить
социальные институты и системы верова­ний,
что сообщает смысл жизни и позволяет
отрицать бессмыс­ленность смерти.
Постиндустриальное общество не в
состоянии обеспечить трансцендентальную
этику, кроме как тем немно­гим, кто
посвятил себя служению науке. Антиномичные
же на­строения приводят к радикальному
отрешению от всего земно­го, которое
в конечном счете разрушает узы, связующие
обще­ство, и чувство сопричастности
с себе подобными. Отсутствие прочно
укорененной системы моральных устоев
является куль­турным противоречием
этого общества, самым сильным бросае­мым
ему вызовом¹⁴⁰.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ
СИСТЕМА В РОЛИ АРБИТРА

Постиндустриальное
общество есть растущее и непредвиденное
изменение в характере общества, завершение
становления новой логики его
социально-экономической организации
и перемена в характере знаний. В какой-то
момент основные социальные груп­пы
осознают происходящую трансформацию
и должны принять политические решения
о том, необходимо ли просто воспринять
ход событий, ускорить его, воспрепятствовать
ему иди каким-то образом изменить его
направленность.

В современном
обществе политика управляет социальной
структурой. Она превращается в регулирующий
механизм пере­мен. Но любое политическое
решение неизбежно включает в себя
некоторое представление о справедливости
— традиционной, подразумеваемой, а в
настоящее время становящейся все более
явно выраженной. Люди следуют различным
принципам спра­ведливости, различным
иерархиям ценностей и пытаются вопло­тить
их в форме социальных отношений. В
конечном итоге раз­личия между
социальными системами лежат не в их
социальных структурах (в формах
вознаграждений и привилегий, строящих-

¹⁴⁰
Эти темы исследуются в работе, посвященной
характеру современной куль­туры,
которой я в настоящее время занимаюсь.
Некоторые ее фрагменты в после­дние
годы появились в ряде публикаций. В
статье: Вей
D. The Cultural Contradictions of Capitalism // The Public Interest.
Fall 1970
(воспроизведенной в книге:
Bell D., Kristol I. (Eds.) Capitalism Today. N.Y., 1971), —
рассматривается возникновение “кудьгуры
враждебности” в связи с изменениями в
этике капитализма; в статье:

Вей Е.
Sensibility in the Sixties // Commentary. June 1971, —
рассматривается рас­пад традиционных
методов в живописи, литературе и критике
ради поиска новиз­ны и опыта в искусстве;
в статье: Вей
D.
Religion in the Sixties // Social Research. Fall 1971, —
утверждается, что “когда приходят в
упадок религии, то появляются религиозные
культы”, и анализируется появление
различных их видов в 60-е годы.’ Ранний
анализ феномена “разъединенности
культуры и социальной структуры”
содержится в книге:
Holton G. (Ed.) Science and Culture. Boston, 1965.
Ранний анализ распада формального
синтеза в сфере искусств содержится в
моей статье:

Вей
D. The Eclipse of Distance // Encounter. May 1963.

ся вокруг организации
экономики), но в их этосе. Капитализм
был не просто системой товарного
производства, или новой струк­турой
занятости, или особым принципом исчисления
(хотя в нем присутствовали все эти
элементы); он узаконивал приоритет
че­ловеческой личности и ее личного
интереса, а также стратегиче­ской
роди экономической свободы в реализации
этих ценностей посредством свободного
рынка. Именно поэтому экономическая
функция в западном обществе оставалась
отделенной от других функций и могла
легко доминировать.

Политическая
сущность возникающего постиндустриального
общества носит коммунальный характер
в той мере, в какой его социальные цели
и приоритеты, а также национальная
политика направлены на реализацию
соответствующих целей. Это скорее
социологизирующее, нежели экономическое
(в том понимании этого термина, которое
было развито в четвертой главе) общество,
ибо критерии индивидуальной полезности
и максимизации прибыли становятся
подчиненными более широким концепциям
социального благосостояния и интересам
сообщества — особен­но по мере того,
как побочные эффекты экологического
опусто­шения умножают социальные
издержки и угрожают жизненным удобствам.

По этой причине
политическая система постиндустриального
общества никогда не сможет стать
полностью технократической* В
высокотехнологизированном обществе
“технократы” — исполь­зуя этот
термин в самом широком смысле слова для
характерис­тики лиц, имеющих
специализированные знания, — будут
основ­ным источником нововведений
вследствие их профессиональной
компетентности. Полномочия инициировать
тот или иной про­цесс — привлекая
внимание общества к конкретным
возможнос­тям действия — становятся
чрезвычайно важными: подобно уче­ным,
которые во время второй мировой войны
создали ядерное оружие, технократы
выявляют потенциальные последствия
изме­нений в теоретических знаниях
и специализированных видах тех­нологий,
которые вытекают из их открытий; они
могут кодифи­цировать знания, создавать
условия для рождения новых изобре­тений,
создавать оригинальные методы анализа,
подсчитывать издержки и последствия
того или иного политического курса и
т.п. Как указал Г.Саймон, “полномочия”
осуществлять нововве­дения не
соответствуют классическим представлениям
о власти или влиянии; они являются
основной силой в обществе¹⁴¹.
Но эта “власть” не сводится к словам
“да” или “нет”, в которых, соб­ственно,
и заключена реальная власть.

Становление
коммунального общества в сочетании с
мораль­ными метаморфозами приносит
с собой новое “скрещивание” политических
и культурных ролей в регулирующих
механизмах общества. В девятнадцатом
веке существовали экономическая свобода
и социальное регулирование поведения
личности. На экономическом рынке индивиды
и корпорации были настолько свободны
в достижении своих целей, что когда штат
Нью-Йорк однажды попытался регулировать
условия опасных работ, то Верховный суд
США, разбирая дело “Локнер против штата
Нью-Йорк”, признал незаконным решение
штата, и это вынудило су­дью Холмса
заявить в своем частном мнении по этому
делу, что суд пытается вписать положения
“социальной статики” Г.Спен­сера в
законодательство страны. Но в сфере
личностного поведе­ния различные
законы жестко ограничивали содержание
печат­ной продукции, театральных
постановок, во времена “сухого за­кона”
регулировался даже выбор спиртных
напитков. Можно сказать, что недостаток
регулирующей этики в сфере экономики
был более чем компенсирован в сфере
нравственности.

Сегодня мы имеем
личные свободы и экономическое
регули­рование. Размещение промышленности
подлежит контролю со­общества;
конструкции машин приводятся в
соответствие с госу­дарственными
стандартами безопасности; загрязнение
окружа­ющей среды ограничивается
системой государственных санкций;

принятие людей на
работу (особенно представителей
меньшинств) должно осуществляться в
соответствии с государственными
ин­струкциями, и, что вообще беспрецедентно
для мирного време­ни, повышение цен
и заработной платы ограничивается
специ­альной правительственной
комиссией. Тем не менее в культур­ной
сфере обнаженные тела стали обычными
на киноэкранах, порнография — в газетных
киосках, а групповой секс оказался
предметом оживленного обсуждения в
средствах массовой ин­формации.
Разрешено почти все. Перемены столь
значительны, что культурные проблемы
приобрели значение политических —

¹⁴¹
См.:
Simon H.A.
The Changing Theory and Changing Practice of Public Administration //
Pool I. (Ed.) Contemporary Political Science. N.Y., 1967.

как только женщины
выдвинули требования отмены запрещающих
аборты законов, молодежь захотела
легализации марихуа­ны, а подовые
извращенцы призвали к прекращению их
дискри­минации, — и все они обсуждались
на Национальном съезде Де­мократической
партии 1972 года. Парадокс состоит в том,
что в XIX и в начале XX века в Америке
процветал индивидуализм в экономике и
регулирование в сфере нравов; сейчас
же мы имеем регулирование в экономике
и индивидуализм в сфере нравов.

Политизация
принятия решений неизбежно влечет за
собой все большее число групповых
конфликтов как в экономической, так и
в культурной сферах. Важнейшей проблемой
коммунально­го общества является
вопрос о том, существует ли единая
систе­ма ценностей, которая может
управлять выработкой политичес­ких
решений. В данный момент одним из основных
импульсов выступает стремление к некоей
компенсации, к обеспечению ин­тересов
ущемленных сдоев и осуществлению
большего перерасп­ределения доходов
между различными общественными группа­ми.
Эта тенденция до известной степени
может удовлетворить требования одного
критерия справедливости — честности.
Но она не создает какого-либо положительного
проекта личности, которую общество
хотело бы видеть. Упрощенное представление
о том, что человек должен быть “свободным”
и следовать своим влечениям, приходит
в противоречие с растущей необходимос­тью
регулирования материальных условий
жизни, включая со­здание зон отдыха,
контроль за доступом на пляжи и в
заповед­ные места или поиск путей,
посредством которых растущая
вза­имозависимость вынудила бы каждого
индивида умерять свои желания, если они
отрицательно сказываются на других.
Вполне возможно, что коммунальное
общество и стоит на повестке дня; но
формируется ли коммунальная этика? Да
и возможна ли она?

МЕЖДУНАРОДНЫЕ
АСПЕКТЫ

Понятие
постиндустриального общества является
аналитиче­ской
конструкцией,
а не картиной специфического или
конкрет­ного общества. Она есть некая
парадигма, социальная схема, вы­являющая
новые оси социальной организации и
стратификации в развитом западном
обществе. Общественные структуры не из
меняются в одночасье, и иногда для того,
чтобы революция пол­ностью завершилась,
требуется целое столетие. Любое
конкрет­ное общество представляет
собой сочетание многих различных
социальных форм — отдельных экономических
укладов, разных политических структур
и т.п., — и именно поэтому необходим
многогранный подход, способный рассмотреть
общество с раз­личных точек зрения,
применить различные аналитические
схе­мы. В качестве социальной системы
постиндустриальное обще­ство не
приходит “на смену” капитализму иди
социализму, но, подобно бюрократизации,
пронизывает оба этих социальных типа.
Оно является выразителем новых измерений
социальной струк­туры, которыми должна
управлять политическая система.

К концу нашего
столетия Соединенные Штаты, Япония,
За­падная Европа и Советский Союз
приобретут ряд черт постин­дустриального
общества и должны будут столкнуться с
пробле­мой управления этими новыми
качествами. Как они справятся с этой
задачей, будет зависеть конкретно от
каждой страны. Орга­низация науки,
характер образования, позиции и привилегии
новых технократических элит, балансирование
между мериток-ратией и равенством —
все эти проблемы будут решаться в рам­ках
различных политических структур этих
государств: их идео­логий, объема
имеющихся ресурсов, силы конкурирующих
групп, степени открытости и гибкости
этих обществ. Все, что может дать попытка
социального прогнозирования, — это
перечень со­ответствующих вопросов,
а не формулирование четких ответов.

В политическом
аспекте вопросы, стоящие перед этими
обще­ствами, ничем не отличаются от
характера тех проблем — урба­низации,
требований рабочего класса, массового
образования, — с которыми сталкивались
капиталистические и индустриальные
страны в период с 1850 по 1950 год. Однако к
концу XX века к ним добавится новая важная
проблема, которая изменит харак­тер
многих ответов, — возросшая взаимозависимость
мировой экономики и появление, вместе
с сетью телекоммуникаций и ре­активной
авиацией, всемирной коммерческой
корпорации. Кон­текст всех принимаемых
ныне решений носит подлинно между­народный
характер.

Сегодня существуют
около 300 гигантских многонациональ­ных
корпораций, и объем ежегодно производимых
ими товаров и услуг составляет около
300 млрд. долл., что превышает валовой

национальный
продукт любой страны мира, за исключением
США. Если рассмотреть сто крупнейших
экономических структур мира, то пятьдесят
из них окажутся отдельными государствами,
а дру­гие пятьдесят составят крупнейшие
из этих 300 транснациональ­ных компаний.

187 из них являются
американскими; половина оставшейся
трети — английскими и голландскими, а
другая половина прихо­дится на прочие
европейские страны и Японию¹⁴².
Большинство американских гигантов
ежегодно реализует товаров на сумму
более чем 500 млн. долл. Самая крупная из
них — “Дженерал моторе” — имеет
ежегодный объем продаж в 25 млрд. долл.,
что превышает совокупный чистый валовой
национальный продукт любой страны мира,
за исключением двенадцати наиболее
разви­тых экономик.

Но важную роль
играют не размеры компании и получаемые
ею доходы, а изменение в характере
“жизненного цикла продук-та”. В прошлом,
как только создавался новый вид продукции
иди технологии, выигрыш от этого вскоре
перехватывали иные госу­дарства,
которые, имея более дешевую рабочую
силу иди более современное оборудование,
могли дешевле производить данный вид
продукции и соответственно продавать
его по ценам ниже цен страны-разработчика.
Наиболее классической в этом отно­шении
является, вероятно, текстильная
промышленность. Но многонациональная
корпорация не только экспортирует
капитал и управленческое “ноу-хау”;
она является организационным механизмом
для перемещения самого промышленного
производства в страны с дешевой рабочей
силой, передачи техники управления и
производственной технологии развивающимся
индустриальным странам при полном
сохранении контроля за обоими этими
про­цессами (и доходами от них). За
последние пять лет число заня-

^т
См.:
Vernon
R.
Sovereignty at Bay. N.Y., 1971.
Около 4 тыс. американ­ских фирм имеют
в совокупности 17 тыс. иностранных
филиалов, но большая их часть представляет
собой лишь отделы сбыта иди выполняет
иные торго­вые функции. 500 крупнейших
фирм США владеют почти 2,5 тыс. промыш­ленных
компаний, причем 187 крупнейших международных
корпораций име­ют контроль более чем
над 80 процентами этого числа. Обобщающие
статис­тические данные и оригинальные
рассуждения о судьбе этих корпораций
приве­дены в статье: Масгае
N.
The Future of International Business // The Economist. January 22,
1971.

тых в электронной
промышленности США уменьшилось пример­но
на 219 тыс. человек по мере того, как
американские фирмы открывали свои новые
заводы в Сингапуре, Гонконге, на Тайва­не
и в Мексике. В характере производственного
процесса в на­стоящее время заложено,
что все больший объем производства
стандартизированных узлов и частей
продукции будет переме­щаться в более
бедные страны мира, в то время как
постиндуст­риальные общества
сконцентрируются на развитии производя­щих
и использующих знания отраслей экономики.
Однако конт­роль за производимой во
многих отраслях продукцией по-пре­жнему
будет оставаться прерогативой
многонациональной кор­порации.

Характерной
особенностью США является то, что ее
много­национальные корпорации сегодня
серьезно зависят от загранич­ных
поступлений, и это — принципиально
новый фактор в аме­риканской
экономической истории. Обследование
журналом “Форбс” 50 крупнейших корпораций
США показало, что в сред­нем 40 процентов
их общих доходов поступает из-за рубежа.
Можно согласиться с тем, что зависимость
от поставок иност­ранной нефти
объясняет, почему, например, корпорация
“Стандард ойл оф Нью-Джерси” получает
52 процента своих доходов от заграничных
операций, а научно-техническое
превосходство корпорации “Ай-би-эм”
объясняет ее ведущие мировые пози­ции,
дающие ей возможность получать 50
процентов своих чис­тых доходов от
операций на зарубежных рынках. Но и
обычные промышленные компании также в
значительной мере зависят от операций
за пределами США. Корпорация “Гудйер
тайер энд раббер” с годовым объемом
продаж в 3,6 млрд. долл. имеет заводы в 24
странах и получает одну треть своих
доходов из-за границы. Компания “Файерстоун
тайер энд раббер” имеет ана­логичный
показатель в 39, а “Юниройал” — в 75
процентов. Та­кая же ситуация
складывается и среди перерабатывающих
ком­паний. Корпорация “Г.Дж.Хайнц”
получает 44 процента своих доходов от
операций на мировых рынках, а
“Кодгейт-Палмолив” перенесла свой
бизнес за границу на 55 процентов;
химические и фармацевтические компании,
такие, как “Доу кемикл”, “Пфай-цер” и
“Юнион карбайд”, осуществляют от 30 до
55 процентов своих операций за пределами
США. Даже крупнейшие амери­канские
промышленные гиганты во все большей
степени стано­вятся
зависимыми от зарубежных рынков.
“Дженерал электрик” получает 20 процентов
своих прибылей, “Форд” — 24 (без учета
канадского рынка), а “Дженерал моторе”
— 19 (также без учета канадского рынка)
за счет заграничных операций¹⁴³.
Штаб-квар­тиры и управленческий
персонал этих корпораций остаются в
США, как направляющие и обслуживающие
их бизнес структу­ры, в то время как
производство и смежные операции
перемеща­ются за рубеж.

Таким образом,
постиндустриальный цикл, происходивший
в рамках национальной экономики, сегодня
повторяется на более широкой арене, в
мировом масштабе. Нью-Йорк выполняет
по отношению к экономике США роль
сосредоточения штаб-квар­тир. Более
трети из 500 крупнейших корпораций страны
имеют в городе иди его пригородах свои
основные офисы, а концентра­ция
финансовых, юридических, рекламных и
сбытовых услуг со­здает основу для
специфической структуры занятости,
основное место в которой принадлежит
“белым воротничкам”. Но по мере того
как американский менеджмент и американский
капитал на­ходят свое более эффективное
применение за границей и исполь­зуют
иностранную рабочую силу для производства
выпускаемой ими продукции, и сами
Соединенные Штаты, как отмечает
П.Самуэльсон, могут превратиться в
“штабную экономику”.

В будущем для США
станет обычным отрицательный торго­вый
баланс, но его дефицит будет покрываться
за счет “невиди­мого” импорта в виде
вливающихся в экономику процентов,
ди­видендов, прибылей и платежей за
патенты. В подобного рода ситуации
следует ожидать возникновения двух
политических проблем. Хотя совокупный
ВНП США может стать большим вследствие
мобильных потоков капитала и инвестиций,
доля до­ходов от собственности
(прибылей, дивидендов и т.п.) будет ра­сти
за счет доли труда, создавая тем самым
внутриполитическую проблему для
государственного социального обеспечения
и вы­зывая потребность в расширении
налоговых и трансфертных программ
перераспределения доходов. Но еще
большей пробле­мой станет соотношение
Соединенных Штатов и остального мира.
Как пишет П.Самуэльсон, “допустим, что
экономическое равно­весие вынуждает
нас стать экономикой услуг, живущей,
подобно

¹⁴³
См.:
Forbes. November 15, 1971. P. 77.

рантье, на доходы
от зарубежных инвестиций… Можно ли
все­рьез верить в то, что в последние
три десятилетия двадцатого века остальные
страны мира сочтут возможным и далее
допус­кать этот непрекращающийся
поток дивидендов, процентов и лицензионных
платежей?”¹⁴⁴

Таким образом, мы
обнаруживаем парадокс развития миро­вой
капиталистической экономики: здесь,
как и в каждом нацио­нальном государстве,
экономические отношения становятся
все более встроенными в общий контекст
принимаемых политичес­ких решений.

Но эту проблему
следует трактовать более широко, как
про­блему взаимоотношения развитых
индустриальных обществ с остальным
миром. Оценки разрыва в уровнях развития
богатых и бедных стран отличаются друг
от друга, а соответствующие статистические
данные страдают неточностью. Однако
грубые подсчеты показывают, что мировой
валовой продукт в 1971 году составил около
3875 млрд. долл. Считая население земного
шара равным 3,6 мдрд. человек, получаем,
что среднедушевой доход в мире составил
порядка 1075 долл. Но если взять крайние
приме­ры, то в США с их ВНП в 1 трлн.
долл. (почти 1/4 мирового объема) и
населением в 200 млн. человек средний
доход на душу населения составил 5 тыс.
долларов. Беднейшие же страны мира с
населением в 2,3 млрд. человек произвели
совокупный продукт, равный 500 млрд. долл.
(или только половину ВНП США), и здесь
среднедушевой доход составил всего
212,5 долл.¹⁴⁵

А.Тойнби как-то
писал о возникновении “внешнего
пролета­риата”, беднейшей периферии
мира, окружающей центры богат­ства.
Эта тема вновь зловеще зазвучала в 1965
году из уст Аинь Бяо, второго человека
в Китае после Мао Цзэдуна, когда он
зая­вил, что “классовые битвы” конца
XX века скорее будут проис­ходить между
нациями, чем внутри них¹⁴⁶.
Учитывая тенденции экономического
развития, эта разновидность “классовой
борь-

¹⁴⁴
Замечания П.Самуэдьсона заимствованы
из беседы с ним, напечатанной в:
Sunday Times. July 30, 1972. P. 12.

¹⁴⁵
Данные приводятся по:
The Economist. January 22, 1971. P. XVII.

¹⁴⁶
tin
Piao. Long
Live the Victory of the People’s War // New China News Agency.
September 2, 1965;
английский перевод см. в кн.:
Criffits
S.B.
Peking and People’s War. N.Y., 1966.
Р. 51-114-

бы”, если она
когда-нибудь и возникнет, вполне может
стать “борь­бой цветов кожи”. Однако
подобная ситуация выходит за вре­менные
рамки нашего прогноза, будучи проблемой
XXI века.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Постиндустриальное
общество, как я указывал уже несколько
раз, представляет собой прежде всего
изменение характера социаль­ной
структуры, изменение принципа измерения
общества, а не всей его конфигурации.
Оно является “идеальным типом”,
пост­роением, составленным социальным
аналитиком на основе различ­ных
изменений в обществе, которые, сведенные
воедино, стано­вятся более иди менее
связанными между собой и могут быть
про­тивопоставлены другим концепциям.
Три компонента этих пере­мен можно
описать следующим образом: в экономике
имеет место сдвиг от обрабатывающих
отраслей к сфере услуг; в технологии
утверждается ведущая роль основанных
на науке отраслей про­мышленности; в
социологическом измерении формируются
новые технократические элиты и возникает
новый принцип стратифика­ции. С этих
позиций можно сделать шаг назад и
сказать, что пост­индустриальное
общество означает появление новых
осевых струк­тур и новых осевых
принципов: переход от товаропроизводящего
общества к информационному обществу,
или обществу знаний, а в самих формах
производимых знаний — сдвиг по оси
абстрак­ции от эмпиризма, или метода
проб и ошибок, к теории и кодифи­кации
теоретического знания ради управления
потоком нововве­дений и формулирования
политики. Любые значимые социальные
перемены создают новые управленческие
проблемы для общества, и в этом Эпилоге
я попытался очертить круг вопросов,
которые возникают с рождением
постиндустриального общества: новые
иерархии технических элит и бюрократизация
науки; меритократия и равенство;
антиномичное развитие альтернативной
культу­ры; коммунальное общество и
проблематичность консенсуса. Та­ков
диапазон проблем: от этоса общества и
его ценностей до по­литической системы
и социальной организации.

При этом неявных
проблем может быть гораздо больше —
изменения в сознании и космологических
представлениях, полу­тень которых
всегда присутствовала на периферии
человеческих представлений о себе и
мире, сейчас обретают центральное
фе­номенологическое значение.

Говоря языком
философии экзистенциализма, человек
“вбро­шен” в этот мир, противостоя
чуждым и враждебным силам, ко­торые
он пытается понять и которыми стремится
овладеть. Пер­вым было столкновение
с природой, и на протяжении тысячеле­тий
существования человека его жизнь была
взаимодействием с нею: поиском убежища
от непогоды, освоением водной и воз­душной
стихий, добыванием пищи и средств к
существованию из земли, воды, растительного
и животного мира. Большая часть правил
поведения человека задавалась мерой
его приспособляе­мости к переменчивым
капризам природы. Большинство совре­менных
обществ, судя по форме их социального
устройства, по-прежнему живут в этом
взаимодействии с природой.

Человек как
homo faber
занимался изготовлением предметов, и,
де?ая их, он мечтал об изменении природы.
Зависеть от нее означало подчиняться
ее капризам, признавать ее тиранию и
под­вергаться действию закона
снижающейся продуктивности. Пе­рестройка
природы и создание мира искусственных
вещей озна­чало умножение сил человека.
Промышленная революция была в своей
основе попыткой заменить природный
миропорядок тех­ническим, неупорядоченное
экологическое распределение ресур­сов
и климатических условий инженерно-технической
концепци­ей функциональности и
рациональности. В индустриальном
об­ществе космологическое сознание
воплотилось во взаимодействии с миром,
трансформированным человеком.

Постиндустриальное
общество поворачивается спиной к обо­им
этим миропорядкам. Во все углубляющемся
опыте своей тру­довой деятельности
люди все более и более живут вне природы;
все меньше и меньше взаимодействуют
они и с машинами — се­годня они живут
рядом и имеют дело с себе подобными.
Пробле­ма групповой жизни, безусловно,
является одной из самых ста­рых
трудностей человеческой цивилизации,
восходя своими кор­нями к пещерному
образу жизни и родовому строю. Но
содержа­ние жизни в группах неизбежно
меняется. Самые старые формы организованной
жизни протекали на лоне природы, и борьба
с природой составляла внешнюю цель
существования человека. Жизнь, привязанная
к вещам, дала людям огромное чувство
вла­сти, как только были созданы
трансформировавшие мир механические
устройства. Но в настоящее время смысл
этих прежних форм жизни потерялся, и
люди уже почти ничего не знают о них. В
круговерти повседневных событий они
уже не противостоят природе, не считают
ее враждебной или полезной, и все меньше
заняты изготовлением устройств и вещей.
Постиндустриальное общество является
по своей сути игрой между людьми.

Породит ли это
изменение опыта сдвиги в сознании и
миро­восприятии? На протяжении большей
части человеческой исто­рии реальностью
была природа:
и в поэзии, и в воображении люди пытались
соотнести свое “я” с окружающим миром.
Затем реаль­ностью
стала техника,
инструменты и предметы, сделанные
чело­веком, однако получившие
независимое существование вне его “я”,
в овеществленном мире. В настоящее время
реальность
является в первую очередь социальным
миром — не
природным, не веществен­ным, а
исключительно человеческим —
воспринимаемым через отражение своего
“я” в других людях. Общество само
становится сетью сознания, формой
воображения, которая должна быть
реа­лизована как социальная конструкция.
Поэтому неизбежно, что постиндустриальное
общество ведет к появлению нового
утопиз­ма, как инженерного, так и
психологического. Человек может быть
переделан или освобожден, его поведение
— запрограммировано, а сознание —
изменено. Ограничители прошлого исчезли
вместе с

концом эры природы
и вещей.

Но не исчезла
двойственная природа самого человека
— с одной стороны, убийственная
агрессивность, идущая от первобытных
времен и направленная на разрушение и
уничтожение буквально всего; а с другой
— поиск порядка в искусстве и в жизни,
понимаемого как приведение воли в
состояние гармонии. Именно это
укоренившееся напряжение определяет
социальный мир и допускает представление
о стране Утопии, являющееся, возможно,
более реалистическим, чем немедленный
рай на земле, которого ищет современный
человек. Утопия всегда считалась формулой
гармонии и совершенства в человеческих
взаимоотно­шениях. В древней мудрости
она выступала “полезной невозмож­ностью”,
концепцией желаемого, к которому человек
всегда дол­жен стремиться, но которое,
по самой природе вещей, недости­жимо.
И тем не менее эти представления служили
точкой отсче­та для суждений о людях,
идеалом, которым надлежало измерять
реальность. Современная гордыня
попыталась преодолеть этот разрыв и
воплотить идеал в жизнь, но в результате
перспектива достижения идеала
затуманилась, а идея потеряла свой
блеск. Возможно, было бы более разумно
вернуться к прежней концеп­ции.

Люди в своем
воображении всегда будут стремиться
сделать общество произведением искусства;
таково содержание идеала. Принимая во
внимание задачи, которые должны быть
решены для достижения этой цели, вполне
достаточно заняться трезвым конструированием
социальной реальности.