Как исправить человека в исламе

Каждый человек, живущий на этой земле, склонен к совершению тех или иных ошибок и имеет разные недостатки. У некоторых людей этих недостатков так мало, что их можно считать святыми, а у некоторых, наоборот, таких недостатков предостаточно, так что даже называть их просто грешниками будет не вполне правильным. Во всяком случае, мы являемся рабами Всевышнего Аллаха и вынуждены жить вместе с теми и другими представителями общества.

В жизни каждого человека случаются события, когда он становится невольным очевидцем недостатков своих братьев-мусульман. Так как обязанностью каждого мусульманина является исправить ошибки и указать на недостатки своего брата по вере, мы должны максимально тактично и искренне помочь ему избавиться от них. Мало кому может понравится критика, какой бы актуальной она ни была.

Даже наши праведные предшественники иногда критиковали друг друга и указывали на недостатки своих братьев, говорили о них, старались помочь избавиться от них, но всегда это делали с мудростью, в рамках установленных правил, не допуская малейшего нарушения законов шариата и этики мусульманина. Всегда говоря человеку в лицо о его недостатках, они тем самым предотвращали разговоры за его спиной.

Всевышний Аллах в Коране сказал:

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ

«Призывай к пути Господа своего с мудростью и хорошим наставлением». (сура «Ан-Нахль», 125)

Всевышний Аллах повелевает даже Своему Посланнику (ﷺ) призывать народ к Аллаху с мудростью и хорошим наставлением, то есть увещевая и рассказывая истории и напоминания им, чтобы они остерегались. Такого же метода следует придерживаться и нам, последователям Посланника (ﷺ). Как мы видим, здесь очень важно то, каким способом это делается.

Указывая человеку на его ошибки и говоря о его недостатках, необходимо делать это исключительно ради довольства Всевышнего Аллаха, не имея к этому человеку никакой обиды, личной неприязни, не унижая его честь и достоинство. Следует избегать любых выражений, которые могли бы оскорбить или обидеть человека, тем самым проявляя братские чувства и пресекая любые возможности для злословия.

Самое важное значение имеет следующее обстоятельство: ни в коем случае нельзя говорить с человеком о его недостатках перед людьми, то есть это должно быть наедине в таком месте, где вас никто не видит. Потому что тот, кто делает насыха (доброе наставление) своему брату публично, тот чернит его, а для мусульман приложение усилий в том, что украшает брата, достойней, чем иметь цель опорочить его. А наши праведные предшественники (саляфы) были таковы, что если хотели делать наставление кому-либо, или сказать о его недостатках, то говорили ему это скрыто.

Следовательно, если кто-либо говорит своему брату о его недостатках наедине, то это насыха, а если это делается перед людьми, то это лишь порочение, как говорил Имам Аш-Шафии (да будет доволен им Аллах):

قال الإمامُ الشافعيُّ رضي الله عنه: مَن وَعَظ أخاه سِرًّا، فقد نَصَحَهُ وزانَهُ، ومن وَعَظَهُ علانيةً، فقد فَضَحَهُ وشانَهُ

«Тот, кто тайно вразумляет своего брата – сделал ему доброе искреннее наставление и украсил его. Кто же делает это прилюдно – опорочил и безобразил его».

Как бы там ни было и какие-бы недостатки мы ни наблюдали у своих братьев, нам первым делом следует обращать особое внимание на свои недостатки и стараться исправить и устранить их. Человек, который увлекся поиском и исправлением чужих недостатков, отвлекается от своих, а человек, не видящий собственных недостатков, может потерять абсолютно все как в этой жизни, так и в жизни будущей.

Понравилась статья? Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях, поделитесь

информацией с друзьями!

У меня очень плохой характер, я не слушаюсь свою маму, постоянно гневлю ее. Иногда я веду себя хорошо, но в большинстве случаев – плохо. Как я могу улучшить свой характер и нрав? Что помогает проявлять благочестие к родителям и быть человеком хорошего нрава? Буду ли я наказана, если мой характер будет плох? Или быть человеком хорошего нрава – это только дополнительно? Когда я улучшаю свой нрав, то чувствую лицемерие, и чувствую, что совершаю малое многобожие, становясь лучше нравом. Как мне укрепить себя в хорошем нраве и в то же время быть искренней с Аллахом?
Ответ.
Хвала Аллаху.
Первое.
 Благой нрав будет тяжелейшим на чаше весов деяний в День Воскресения. Человек, нрав которого был наиболее лучшим, будет ближе сидеть к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в День Суда.
Сообщается от Джабира, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, самыми любимыми из вас для меня и самыми близкими из сидящих рядом со мной в День Суда будут те из вас, кто обладает наилучшим нравом»[1].
Сообщается от ‘Амра, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, наилучший из вас тот, кто обладает наилучшим нравом»[2].
Ан-Науауи (да помилует его Аллах) сказал:
«Этот хадис призывает быть хорошим нравом, а также разъясняет достоинство человека, обладающего им. Этим качеством обладали пророки Всевышнего Аллаха и близкие к Нему аулия.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: „Хороший нрав заключается в распространении блага, в воздержании от причинения вреда и в веселости на лице“.
Аль-Кады ‘Ийад сказал: „Это общение с людьми с любезностью и дружелюбностью, проявление к ним симпатии, сострадание к ним, проявление терпения по отношению к ним, доброта к ним и перенесение нежелательных действий от них, оставление гордости и высокомерия перед ними, отдаления от грубости, гнева и упреков“».
Второе.
Ослушание и отсутствие благочестия к родителям является одним из больших грехов, ослушающийся не обретет успеха ни в этой жизни, ни в жизни дольней.
Мусульманин и мусульманка обязаны быть полностью благодетельными по отношению к родителям, всегда стремиться к благочестию по отношению к ним и сторониться гневить их, разногласить с ними и ослушаться.
Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 35533 и № 104768.
Третье.
Улучшить нрав и воспитать себя возможно посредством следующих средств:
— узнавать больше о достоинстве хорошего нрава и о благой награде, которая будет следствием его в этом мире и в мире дольнем;
— узнавать о пагубности скверного нрава и том плохом итоге, который является его последствием;
— изучать жизнеописания предшественников и истории о праведниках;
— отдаляться от гнева, украшать себя терпением и избавляться торопливости;
— общаться и находиться с людьми благого нрава, отдаляться от собраний с людьми скверного нрава;
— тренировать свою душу и приучать ее к хорошему нраву, проявлять терпение и переносить трудностей на этом пути, как сказал поэт:
«Будь щедрым, чтобы привыкнуть к (совершению) благого, ведь ты никогда не увидишь обладателя щедрости, который бы (ранее) не приучил себя быть щедрым»;
— молить Всевышнего Аллаха, чтобы Он улучшил нрав человека и помог ему в этом; мольбой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) была: „О Аллах, сделай мой нрав таким же прекрасным, каким прекрасным сделал ты мой облик“[3].
Если человек поскользнулся в какой-то ситуации и повёл себя неверно, то он должен поспешить извиниться и исправить то, что испортил, а также иметь намерение улучшить свой нрав.
Мусульманин, улучшая свой нрав, делает это из повиновения Всевышнему Аллаху и из желания снискать Его довольство, а также стараясь брать пример с Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), как и во всех видах поклонения. Он не делает это из-за того, чтобы его хвалили люди, ведь в подобном случае он теряет свою награду и заслуживает наказания за совершение этого напоказ /рийа/.
Как старается верующий в Аллаха быть искренним во всех своих делах поклонения и делать их только ради Аллаха, так же он должен поступать и в отношении улучшения своего нрава. Перед глазами должны быть всегда только веление Аллаха, расчет за деяния в Судный День, Весы, Рай и Ад, а также убеждение, что люди не смогут принести ему никакой пользы и ничем навредить ему.
Воспоминание о Последнем Дне более всего помогает мусульманину быть искренним /ихляс/ и совершать деяния только ради Всевышнего Аллаха.
Четвертое.
Благочестию по отношению к родителям содействуют:
— знание о правах родителей и их заслуге, а также о том, как они воспитывали своих детей, перенося все трудности и невзгоды, для того, чтобы сделать их жизнь приятной;
— знание текстов Шариата, которые побуждают и поощряют быть благочестивыми к родителям, текстов, в которых содержится устрашение за ослушание родителей, а также знание о воздаянии за это в этом мире и в мире следующем;
— знание о том, что проявление благочестия к родителям является одной из основных причин тому, что и дети такого сына/дочери будут благочестивыми по отношению к родителям; а ослушание является одной из основных причин ослушания детей непослушного, неблагочестивого к своим родителям сына/дочери;
— изучение и знакомство с жизнеописаниями праведных предшественников, о том, как благочестивы и благодетельны они были по отношению к своим матерям и отцам;
— чтение книг и брошюр, в которых говорится о почитании родителей, о послушании и ослушании их, а также прослушивание уроков Шариата в виде аудиозаписей на эту тему;
— правильный путь, доброе слово, веселое лицо, многократная мольба к Аллаху есть самые важные причины, которые содействуют благочестию по отношению к родителям, почитанию и уважению к ним.
Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 101023.
А Аллаху ведомо лучше.

[1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2018; ат-Тирмизи сказал, что хадис хороший; аль-Альбани в «Сахих ат-Тирмизи» сказал, что хадис достоверный.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 6035; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 2321.
[3] Ахмад. Аль-Муснад, № 24392; исследователи «аль-Муснада» сказали, что хадис достоверен; аль-Альбани в «Сахих аль-джами‘» (№ 1307) сказал, что хадис достоверен.

Сайт «Ислам: вопрос и ответ».

Об умении прощать обидчиков и не держать зла, как о свойстве сильных духом людей, говорится довольно много. Гораздо реже мы задумываемся о том, что могли и сами кого-то обидеть, невольно оскорбив чувства другого человека. Неважно, был ли это жестокий поступок или просто неприятные слова. В любом случае, своими действиями мы причиняем кому-то страдания и мучаемся сами, ведь каждый, мало-мальски наделённый совестью человек, а тем более верующий, не может чувствовать себя комфортно, причинив другому вред. Чувство вины не даст жить спокойно, пока мы не исправим свою ошибку. И лучше с этим не тянуть. Неизвестно, насколько долгий жизненный путь нам отмерил Творец, и сколько возможностей будет у нас для исправления содеянного. А, как известно, каждый мусульманин стремится предстать перед Создателем свободным от тяжкого груза грехов.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллаh, сказал: «(Однажды) посланник Аллаhа ﷺ спросил (людей): «Знаете ли вы, кто является неимущим?» Они ответили: «Неимущим среди нас (называют) тех, у кого нет ни денег, ни имущества». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Поистине, неимущим из числа членов моей общины окажется тот, кто в День воскресения принесёт с собой молитвы, посты и закят, но (при этом выяснится, что) он оскорбил этого, оклеветал этого, присвоил имущество этого, пролил кровь этого и ударил этого, и тогда (что-то) из его благих дел будет отдано этому и (что-то) – этому, а если запас его благих дел иссякнет прежде чем он сумеет рассчитаться (со всеми), тогда из грехов (обиженных им) станут брать (что-то) и возлагать на него, а потом его ввергнут в ад!» [Ахмад (2/303) / Муслим (2581) / ат-Тирмизи (2418)].

Самое простое и в то же время самое сложное средство искупить свою вину – попросить прощения. И в первую очередь, за этим следует обратиться к Милосердному Аллаhу. Совершив намаз, попросите Всевышнего о прощении за грубость в адрес ближнего или незнакомого человека, пообещайте впредь быть более внимательными и милосердными. Главное, чтобы раскаяние было искренним, чтобы человек всей душой желал исправиться. Стопроцентной гарантии мы дать не можем, но намерение стать лучше должно быть твёрдым. Важно помнить, что оскорбление мусульманином другого человека, особенно мусульманина, это большой грех. И, вопреки своим эмоциям, мы должны всеми силами избегать подобных ситуаций.

После того, как состоялся искренний разговор с Аллаhом, и мы ощутили неподдельное раскаяние, самое время искупить вину уже перед тем человеком, который пострадал от наших слов или дел. Если возможно, компенсируйте причинённый вред. Например, если что-то отняли, верните в большем размере. Если оскорбили словом – попросите прощения также на словах. Не думайте, что это мало значит. Порой слово может быть страшным оружием и смертельно ранить, и в то же время оно служит самым лучшим лекарством, если суть его – милосердие, доброта и любовь.

Если вы невольно обидели незнакомого человека и не можете лично с ним поговорить, можно произнести дуа: «О, Аллаh! Прости меня и того, о ком я злословил». Слова эти универсальны, поскольку наша память избирательна, и мелкие события со временем могут стираться. Брошенные в спешке обидные слова – это ведь тоже обида, нанесённая кому-то, чаще всего незаслуженно, просто от того, что у вас в тот момент было плохое настроение или неважное самочувствие. Но, обрастая мелкими провинностями в течение жизни и не стараясь их искупить, мы рискуем прийти к Судному дню с огромным багажом грехов. Поэтому, лучше лишний раз попросить прощения у Всевышнего и у людей. Это ничуть не принизит вас, а, напротив, возвысит перед Милостивым Аллаhом.

Не обижайте никого – и пусть никто не обижает вас. Будьте снисходительны друг к другу. Будьте благоразумны. Пусть наш Великий Создатель дарует нам всем прощение и направит по пути добра и справедливости! Да благословит вас Аллаh.

АВТОР: Ольга Джей

• Новости
• Новости ДУМ СК

В Исламе порицается вмешательство в чужую жизнь, обсуждение других людей, и особенно — публичные замечания по поводу недостатков других людей, которые могут оскорбить и задеть их честь.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо скроет недостаток мусульманина, Аллах скроет его недостаток в этой жизни и в Судный День. И Аллах помогает рабу, помогающему своему брату». (Муслим)

Да,конечно, порицаемое нужно остановить, как сказано в хадисе:

«Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит его рукой. Если он не в состоянии сделать это, то – языком. Если и это он не в состоянии сделать, то – сердцем. И это – признак наиболее слабой веры» ( Муслим )

Нельзя, опираясь на этот хадис, как говорится «рубить с плеча» и прилюдно делать замечание, тем более, если тот (кто делает замечание) — сам не соблюдающий.

Однако,заметив ошибку брата-мусульманина, следует деликатно сообщить ему об ошибке, не унижая его и не ссорясь с ним, и без посторонних глаз и ушей. Ибо делать замечание при посторонних считается унижением, а делать замечание и поправить его наедине считается заботой и наставлением.

Когда вам кто-то делает замечание, то обратите внимание на то, как он это делает. Это очень легко можно узнать по его манере разговора. Если он искренне хочет поправить ваши ошибки, наставить вас на правильный путь и делает это не во всеуслышание, то примите это. А если он хочет своим замечанием показать в глазах других себя знающим, то стоит поставить под сомнение его благочестивость и знание религиозных аспектов.